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Décoloniser le féminisme: intersectionnalité, assemblages, co-formations, co-productions

Paola Bacchetta

Texte intégral

1Ma présentation porte sur deux mots clés du titre de ce colloque   (« intersectionnalité » et « colonialisme ») et sur la question de savoir comment les unir aujourd’hui.

2Le titre de mon intervention (« Décoloniser le féminisme ») indique que certains féminismes sont des féminismes coloniaux et qu'ils peuvent être décolonisés. Par féminismes coloniaux, j’entends un ensemble de discours et de pratiques mobilisés par les forces tant externes qu’internes du féminisme, qui consolident ou perpétuent le colonialisme sous ses multiples formes : colonialismes de peuplement, administratifs, économiques, militaires, internes, etc. Je comprends le colonialisme comme un ensemble de discours, de cristallisations de pouvoirs et de pratiques. Il implique de nombreuses dimensions: économiques (notamment l’extraction des ressources naturelles, la recomposition et la réorientation des économies, la production d'une classe et d’individu-e-s collaborateurs); institutionnelles (c’est-à-dire des coagulations de pouvoir qui forment l'État, les appareils de l’État et les institutions); temporelles (l’imposition d’une organisation du temps et d’un calendrier dominants, l’imposition d’une notion dominante de l’histoire, du progrès, etc.); spatiales (par exemple la ségrégation, l'apartheid, l'occupation); sociales (c’est-à-dire la séparation de populations, l'imposition de normes telles que l’interdiction de l’homosexualité et du hijab); culturelles (l'imposition de la culture coloniale, par exemple, la langue, les littératures, l’art, le théâtre et la musique des pays colonisateurs); affectives (la production de sentiments sur soi, les autres, le monde); et cognitives (l’imposition d'un champ colonial d’intelligibilité, le déplacement et l’épistémicide des savoirs autochtones, et la diffusion de ce que Cohen appelle « le savoir colonial » (Cohen 1996)).

  • 1  La notion de race-and-colonialism-amnesia est traitée en détail dans Bacchetta (à paraître).

3La notion de mobilisations externes de féminismes coloniaux fait référence à la situation dans laquelle les États coloniaux manipulent à leur guise le "statut de la femme", ainsi qu’à la logique de ce que Spivak appelle « les hommes blancs sauvent les femmes de couleur des hommes de couleur », afin de justifier le colonialisme et son prolongement dans les invasions tout comme les occupations contemporaines (Spivak 1988; Bacchetta et al. 2002). Les mobilisations internes de féminismes coloniaux concernent pour leur part l'universalisation d’analyses et de catégories féministes qui s’avèrent en réalité amnésiques quant au racisme et au colonialisme.1 Il s’agit également de pratiques effectuées par les nationalismes dominants des pays du Nord, que Gossett, Haritaworn et d'autres appellent la « séparation violente, l’inclusion meurtrière et l'exclusion » des femmes et des queers de couleur (Gossett 2013; Haritaworn, Kuntsman et Posocco 2013). Aujourd'hui les féminismes coloniaux coexistent avec une version queer coloniale, que Puar appelle l’homonationalisme et définit comme la construction d’une « homosexualité nationale » et la prétention de la part des États du Nord global, avec la complicité d’une partie de leur société civile, de garantir ou de protéger un « statut des homosexuels » dans le but de promouvoir l'expansion du capitalisme, à des fins néo-coloniales (Puar 2007). Tout en faisant spécifiquement référence à la situation en France et en Allemagne au sein de l’Europe, Bacchetta et Haritaworn proposent la notion du homotransnationalismepour comprendre la convergence de plusieurs États (d’où le transnationalisme au lieu du nationalisme d’un seul État) et les complicités de sujets queers eux-mêmes dans l’homonationalisme élargi (Bacchetta et Haritaworn 2011).

  • 2  Voir par exemple les travaux de Rabab Abdulhadi sur la Palestine; M. Jacqui Alexander sur les Anti (...)

4Partout dans le monde, les féminismes coloniaux et le colonialisme queer pratiquent la violence épistémologique. Ils oublient les analyses et les luttes menées sur de multiples fronts par des femmes, des transgenres et d’autres queers du Tiers-Monde et du Nord, aussi bien avant que pendant le colonialisme et le néo-colonialisme. Ces luttes incluent notamment les analyses et les combats aujourd’hui dit-e-s intersectionnel-le-s, ainsi que les actions contre le colonialisme menées par des femmes, des transgenres et d’autres queers autochtones. Les féminismes coloniaux et le colonialisme queer exercent également une violence matérielle, lorsqu’ils soutiennent activement les États dans leurs efforts néocoloniaux. Ces opérations, anciennes et actuelles, ont bien sûr été largement déconstruites par de nombreux universitaires2.

5Dans cette intervention, j’analyserai d'abord le concept d’intersectionnalité et son prolongement dans la notion d’assemblages. Je n’aurai hélas pas le temps d’aborder d’autres concepts et théories proches qui nous aident à penser ensemble de multiples relations de pouvoir : aux États-Unis, la matrice de la domination (Hill Collins 2005, 1998, 1991) et l’anchoring (Glenn 2002), par rapport à l’Afrique du Sud, les matrices transversales (Moore 1997) et les articulations (Hart 2007, McClintock 1995), en France, la consubstantialité des rapports sociaux (Kergoat 1978), ainsi que d’autres encore qui m’ont inspirée. Dans un second temps, en m’appuyant sur certaines des contributions mentionnées ci-dessus, j’aborderai les concepts de co-formations et de co-productions, avant d'en arriver à quelques conclusions.

Intersectionnalité

6Commençons par l’intersectionnalité. Comme de nombreuses chercheuses l’ont fait valoir, les femmes de couleur dans l'hémisphère Nord et les femmes du Sud conceptualisent ensemble depuis des siècles de multiples relations de pouvoir (Guy-Sheftal 1995; Alarcón 1990; Jayawardena 1986). Ces théorisations apparaissent dans des textes universitaires mais aussi dans de nombreux écrits d’autres genres (Christian 1988; Alarcón 1990). Finalement, en 1989, Crenshaw propose le concept de l’intersectionnalité qui clarifie comment les multiples relations de pouvoir s’entrecroisent pour effacer l’existence des femmes of color aux États-Unis en tant que sujets du droit (Crenshaw 1989, 1991).

7Partant de cette théorisation tout-à-fait située (aux États-Unis, à l’intérieur de l’Université, dans une discipline précise : le Droit), le champ de l’intersectionnalité est aujourd'hui extrêmement hétérogène. Il comprend une vaste gamme de lieux de théorisation, de disciplines et d’approches théoriques. On trouve au sein de cette littérature de grandes différences, selon les axes suivants :

8(1) la notion de pouvoir qu’une théorie de l’intersectionnalité présuppose. Par exemple, pour certain-e-s, le pouvoir est binaire (ainsi, certains féminismes socialistes posent que la société est divisée en deux classes économiques dans lesquelles les femmes sont insérées). Pour d’autres, il est unitaire (comme l’indique la notion de « matrice de genre »). D’autres encore pensent le pouvoir en termes foucaldiens (c’est-à-dire capillaire, circulant partout dans le corps social).

9(2) les rapports de pouvoir inclus et exclus de l’analyse. Pour certain-e-s, l’intersectionnalité comprend les rapports de genre, de sexualité, du racisme et de la classe. D’autres y ajouteraient les capacités et incapacités des personnes dites handicapées, la caste, le spécisme, etc.

10(3) la manière dont les rapports de pouvoir opèrent ensemble. Les structuralistes, par exemple, ont tendance à parler de systèmes, de structures et d’antagonismes. Les poststructuralistes parlent plutôt de formations.

11(4) les relations entre les rapports de pouvoir. Ces rapports sont-ils fusionnés? Séparés? Parallèles? L’articulation de certains aspects du pouvoir cache-t-elle d’autres aspects? Les rapports du pouvoir sont-ils universels ou bien contextuels (Cohen 2005)?

12(5) la fonction des relations de pouvoir. Certain-e-s estiment que le pouvoir est concentré dans les mains de certains sujets, tandis que, pour d’autres, il circule. Pour certain-e-s, le pouvoir est répressif, pour d’autres productif. Bien sûr, tout ceci est en quelque sorte circulaire, dans la mesure où la façon de conceptualiser en premier lieu le pouvoir affecte la façon dont on perçoit ses fonctionnements.

13 Considérons également la littérature critique actuelle sur l’intersectionnalité, proposée notamment par des universitaires en études ethniques et noires. Certain-e-s auteur-e-s soutiennent que les théories de l’intersectionnalité :

14(1) se focalisent trop sur les sujets et sont alliées à la politique de l'identité qui, elle, est rétrograde. A leur tour, certaines féministes de couleur relèvent que cette accusation reproduit le racisme entre femmes. Par exemple, Alarcón remarque que cette accusation présuppose que le sujet femme dominant (la femme blanche et de classe moyenne) est, et doit être, le sujet "universel" du féminisme à l’exclusion des autres (Alarcón 1990).

15(2) se prêtent à la « marchandisation » et à « l’institutionnalisation » de la différence. Par exemple, selon Ferguson (2012: 213), les théories de l’intersectionnalité seraient intégrées dans le complexe industriel académique et le multiculturalisme néolibéral.

16(3) traitent plutôt de rapports de pouvoir à des échelles restreintes, localisées et limitées. Selon cette critique, les théories de l’intersectionnalité n’abordent pas forcément la question de la colonisation, de la néocolonisation, de l’occupation et du capitalisme mondial (Smith 2010). Elles tendent à être présentistes, sans prendre en compte la généalogie du présent ni la question des temporalités-spatialités du (néo)colonialisme, de l’occupation et du capitalisme. Ainsi, elles risquent de réduire le colonialisme au racisme et le capitalisme mondial à des rapports de classes.

17(4) sont loin d’être universelles. Les théories de l’intersection- nalité s’élaborent à partir de situations concrètes, non-universelles. Elles se servent, que ce soit directement ou de manière oppositionnelle, des grilles d’intelligibilité, des catégories, des logiques, des termes, des présupposés et des conclusions de leurs lieux de formation. Elles risquent toujours de laisser dans l’impensé de nombreux types de rapports de pouvoir (par exemple entre régions, langages, espaces de mobilité et d’immobilité, de connectivité et d’absence de connectivité, etc.).

18Ceci étant posé, on constate d’importantes réanimations de l’intersectionnalité dans des perspectives visant à tenir compte de ces problèmes, et qui essaient de penser en termes de libération totale. Ainsi, Hong suggère de penser l’intersectionnalité non pas comme une analytique fixe et fermée, mais plutôt comme une épistémologie située (Hong 2006). Pour sa part, Norma Alarcón met en œuvre cette approche dans son projet « le Monde », qui cherche à analyser notre époque.

Assemblages

19Le terme "assemblages" est la traduction en anglais du terme agencements de Deleuze et Guattari. Je garde le mot en anglais car je pense qu’il possède une vie propre dans les théories féministes, transgenres et queers anglophones de couleur. Assemblages n’est pas exactement ce que Deleuze et Guattari entendent par agencement. Deleuze introduit agencements dans son livre Kafka en 1975 — publié entre l'Anti-Œdipe (1972) et Mille Plateaux (1980). Pour Deleuze et Guattari, le concept d’agencements précise celui de production désirante qu’ils ont proposé dans l'Anti-Œdipe. Il a un lien de complicité avec la notion foucaldienne de pouvoir capillaire, inspirée par Nietzsche. A l’époque, selon l'analyse dominante en vigueur, le réel social était un ensemble organique fermé. Les agencements, par contre, décrivent une extériorité. Le concept évoque des éléments disparates, des constituants dynamiques, inscrits dans des processus de connexion et de déconnexion à de nombreuses échelles. Pour Deleuze et Guattari, un agencement est une multiplicité vivante et ouverte.

20Aujourd’hui, dans la théorie féministe, transgenre et queer, sur le plan transnational, l’élaboration la plus connue du concept d’assemblages se trouve chez Jasbir Puar. Spécialiste du féminisme, des études queer et des études ethniques, Puar propose de façon spécifique ce concept d’assemblages pour « compléter » et « peut-être compliquer » l’intersectionnalité (Puar 2011). Je n'ai pas le temps ici de considérer pleinement ses travaux. Je soulignerai simplement que Puar est souvent accusée, injustement je pense, de réitérer les anciennes critiques de l'intersectionnalité mises en avant par certaines féministes dominantes aux États-Unis et d’en faire une évaluation trop rapide.

21Un des arguments soutenu par Puar - et certain-e-s autres féministes et queers de couleur - est que l’intersectionnalité peut devenir un alibi permettant de remettre au centre le sujet « universel » du féminisme (c’est-à-dire la femme blanche et de la classe moyenne que le féminisme dominant présuppose) dans la mesure où l’intersectionnalité construit une femme Autre, une femme de couleur qui "doit toujours être montrée résistante, subversive, ou en train d'articuler une plainte" (Puar 2011: 2). Pour Puar, l’intersectionnalité se prête également à une utilisation comme « outil de gestion de la diversité » et peut même se transformer en un « mantra du multiculturalisme libéral » qui « agit en complicité avec l'appareil disciplinaire de l'État » (Puar 2007: 212).

22Pour Puar, la notion d’assemblages nous aide à sortir de la prison de la représentation et à dés-exceptionnaliser le corps humain (Idem: 4-5). Avec le concept d’assemblages, Puar conceptualise le genre, la sexualité, le racisme, etc., comme « des événements, des réactions et des rencontres entre les sujets » (Idem). Pour l’illustrer, elle propose l'exemple d'un homme Sikh qui porte un turban. Du point de vue de l’intersectionnalité, qui repose sur une économie visuelle, le Sikh est un homme pourvu d’un accessoire signifiant son appartenance à une communauté religieuse, à une nation, etc. Du point de vue des assemblages, qui se fondent sur une économie affective, le même homme est compris selon les forces qu'il met en évidence, et l’intensité de l’émotion qu’il provoque. Ainsi, Puar estime que le concept d’assemblages nous permet de penser de nombreux autres aspects des rapports de pouvoir au-delà des identités. Elle suggère aussi que la perspective des assemblages permet une critique du néolibéralisme, de la biopolitique et de la nécropolitique.

23Pourtant, la notion d’assemblages possède également des limites. Elle ne prend pas nécessairement en compte : (1) les généalogies du présent (2) la coprésence de multiples temporalités-spatialités (3) certaines relations de pouvoir qui, bien qu’opératoires, peuvent passer inaperçues, comme la place du colonialisme dans la construction des sujets queers (de couleurs ainsi que blancs) en Occident par exemple.

Co-Formations et Co-Productions

24Grâce aux apports des théorisations de l’intersectionnalité, des assemblages et d’autres théorisations proches, ainsi que des théories postcoloniales, décoloniales et des critiques queers de couleur du capitalisme et du néolibéralisme (que, je le regrette, je n’ai pas eu le temps d’aborder ici), je propose les concepts de co-formations et de co-productions. Ils sont à la fois matérialistes et poststructuralistes. Je les expliquerai brièvement ici.

25Avec co-formations et co-productions, je n’entends pas proposer une théorie maîtresse destinée à tout expliquer. Ces deux concepts ont plutôt une fonction de panneaux de signalisation" théoriquement polyvalents " et susceptibles de nous guider lorsque nous essayons d’apercevoir et d’analyser les rapports de pouvoir et comment ils opèrent (Canguilhem 1988: 6). Co-formations et co-productions sont très loin d’être parfaits. Ils visent à nous aider à résoudre certains problèmes analytiques : l’eurocentrisme et le centrisme-étatsunien, le présentisme, l'amnésie coloniale, la décontextualisation, l’oubli de l’existence de multiples temporalités-spatialités co-présentes, le problème de relations de pouvoir opérationnelles mais imperceptibles, la pluralité des dimensions des rapports de pouvoir souvent réduits à des analyses de discours ou à l’économisme, l’évacuation des nombreuses économies ou systèmes d’échange, de flux et de blocages (qu’ils soient financiers, du travail, technologiques, culturels, sociaux, ou encore affectifs) et la pléthore de spatialités, échelles et « scapes » (Appadurai 1984) .

26La notion de pouvoir qui sous-tend les concepts de co-formations et de co-productions est une notion foucaldienne. Pour le rappeler très rapidement, selon Foucault le pouvoir selon n’est pas quelque chose que possèderaient certains sujets dominants et dont ils se serviraient contre d’autres. Il n’est pas une marchandise qui peut être disputée ou échangée. Selon lui, le pouvoir est plutôt une microphysique, capillaire. Il circule à travers toute la société à différentes vitesses et à différentes intensités. Le pouvoir s’accumule et se cristallise ici et là : dans l'État et ses appareils, dans les institutions et les technologies du pouvoir, dans des sujets, des relations, des objets, dans l’affectif et la conduite. Foucault change et élargit la façon dont nous pensons l'opérabilité du pouvoir. Pour lui, le pouvoir n'est pas seulement répressif mais aussi productif : il forme, soutient, maintient, renforce et dissout.

27Nous pouvons définir les co-formations comme une façon de penser diverses combinaisons de relations contextuelles de pouvoir, telles que le genre, la sexualité, le racisme, les classes, la caste, le handicap ou le spécisme. Elles ont chacune leur intensité et leur densité, leurs dimensions, fractures et ouvertures. La notion de co-formations n'est pas un moyen de relier les relations de pouvoir séparées, mais plutôt une invitation à conceptualiser toute relation de pouvoir comme un effet de multiplicités. Ainsi, par exemple, je considère le genre non pas comme une formation, telle que beaucoup de féministes poststructuralistes tendent à le penser, mais plutôt comme une co-formation constituée de nombreux rapports de pouvoir (comme la sexualité et le racisme, entre autres), ainsi que par des co-productions (un terme que je définirai dans un moment) comme le capitalisme et le colonialisme mondial. Les co-formations et leurs composantes fractales sont des forces actives.

28Alors que les co-formations décrivent des relations de pouvoir dynamiques et localisées, les co-productions peuvent être définies en termes de cristallisations de relations de pouvoir particulièrement vastes, denses et intenses, qui souvent s’étendent sur de larges temporalités-spatialités, qui incluent elles-mêmes de nombreuses autres temporalités-spatialités. Aujourd'hui, certaines co-productions sont le capitalisme mondial, le colonialisme, le néo-colonialisme et l'occupation. Les co-productions deviennent des composantes d’autres co-productions et de co-formations. Les co-productions investissent chacune des dimensions que je viens de mentionner à propos des co-formations. Bien qu’il s’agisse d’échelles différentes, la relation entre les co-formations et les co-productions n'est pas celle du binaire rigide « micro versus macro », mais plutôt, dans le sens de Deleuze et Guattari, la relation fluide de co-composants, entre le moléculaire et le molaire (Deleuze et Guattari 1972). Les co-formations et les co-productions se co-construisent. Comme pour les co-formations, les co-productions ne sont jamais singulières. Ainsi, le capitalisme, en tant que co-production, n'est pas réductible à des rapports de classe : il est composé d'une multiplicité de co-formations telles que le genre, la sexualité, le racisme, etc., ainsi que de co-productions comme le colonialisme et le néo-colonialisme.

Remarques finales

29Pour conclure, nous pouvons envisager les co-formations et les co-productions comme un prolongement anticolonial, décolonial et anticapitaliste de l’intersectionnalité et d’autres théories féministes, trans et queers, de la multiplicité des rapports de pouvoir. Les concepts de co-formations et de co-productions sont sûrement imparfaits, mais aussi peut-être utiles. Ils peuvent notamment nous aider à tenir compte de la planétarité sans nous conduire à la violence de l’universalisation. J’entends la planétarité dans deux sens. L’un est géopolitique : il s’agit de la planète, qui est une multiplicité (parmi d’autres) de sujets, d’objets, de rapports, d’énergies, etc. L’autre aspect est épistémologique : il s’agit d’une manière d’analyser des sujets, des objets et la conduite à des échelles différentes, tout en les contextualisant dans le global. Finalement, co-formations et co-productions peuvent constituer des outils utiles pour percevoir et pour comprendre, à des échelles, des dimensions et des registres divers-es et varié-e-s, les rapports multiples de pouvoir dans un monde en transformation qui nécessite, toujours davantage, de nouvelles approches épistémologiques – en un mot, de penser notre époque.

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Notes

1  La notion de race-and-colonialism-amnesia est traitée en détail dans Bacchetta (à paraître).

2  Voir par exemple les travaux de Rabab Abdulhadi sur la Palestine; M. Jacqui Alexander sur les Antilles, le Canada et les États-Unis; Maria Lugones sur les Amériques; Ann McClintock sur l'Afrique du Sud; Andrea Smith sur les peuples autochtones des États-Unis; Gayatri Spivak sur l'Inde et Ann Stoler sur des pays du monde francophone.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paola Bacchetta, « Décoloniser le féminisme: intersectionnalité, assemblages, co-formations, co-productions », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 20 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://cedref.revues.org/833

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Paola Bacchetta

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