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L’intersectionnalité, un mot à la mode. Ce qui fait le succès d’une théorie féministe

Kathy Davis
Traduction de Françoise Bouillot

Texte intégral

1Cet article m’a été inspiré par un séminaire de deux jours sur le thème de « l’intersectionnalité » que j’ai donné récemment alors que j’étais professeure invitée dans une université allemande. À ma grande surprise, ce séminaire, conçu à l’origine pour un petit groupe d’étudiantes en études féminines, attira l’attention de collègues et de post-doctorantes de toute la région, toutes disposées à sacrifier leur week-end et à faire un effort linguistique (le cours étant dispensé en anglais) pour y participer. C’était certes gratifiant, mais également fort surprenant. Pourquoi ce soudain intérêt pour « l’intersectionnalité » ? Ma curiosité s’accrut quand je découvris que la plupart des participantes avaient une notion fort vague du sens de ce concept, ignorant même s’il pouvait s’appliquer à leur propre domaine de recherche. Elles n’en étaient pas moins persuadées que l’intersectionnalité était absolument essentielle à la théorie féministe, et bien déterminées à ne pas « louper le coche ».

  • 1  Crenshaw (1991) a ensuite développé ce concept pour y inclure des niveaux structurels, politiques (...)

2J’explore ici le secret du remarquable succès de l’intersectionnalité dans la recherche féministe contemporaine, en dépit de la confusion entourant ce concept, y compris chez les chercheuses les plus désireuses de l’utiliser à leurs propres fins. L’« intersectionnalité » désigne à la fois l’interaction entre le genre, la race et d’autres catégories de différences dans les vies individuelles, les pratiques sociales, les dispositions institutionnelles et les idéologies culturelles, et l’issue de ces interactions en termes de pouvoir. Forgé par Kimberlé Crenshaw (1989), ce concept visait au départ à aborder le fait que les expériences et les luttes des femmes de couleur tombaient systématiquement dans les failles des discours féministes et antiracistes. Pour Crenshaw, les théoriciennes devaient prendre en compte à la fois le genre et la race et montrer en quoi leur interaction façonne les multiples dimensions des expériences des femmes noires1.

3L’intersectionnalité a depuis été brandie comme « la plus importante contribution des études féministes à ce jour » (McCall, 2005, p. 1771). Les chercheuses féministes, ayant des disciplines (philosophie, sciences sociales, humanités, économie et droit), des perspectives théoriques (phénoménologie, sociologie structuraliste, psychanalyse et déconstructionnisme) et des orientations politiques (féminisme, antiracisme, multiculturalisme, queer studies, disability studies) les plus diverses, semblent toutes convaincues que l’intersectionnalité est exactement ce qu’il leur faut. Il en a résulté de brûlants débats théoriques en Europe et aux États-Unis, et l’intersectionnalité est devenue un thème classique des cours de premier cycle, des séminaires et des cours des études féminines. Il paraît aujourd’hui des numéros spéciaux de revues et des anthologies féministes entièrement consacrés à l’exploration des complexités théoriques de ce concept.

4Il est inimaginable aujourd’hui qu’un programme d’études féminines se concentre uniquement sur le genre. Les manuels et les anthologies de la discipline ne peuvent se permettre de négliger la différence et la diversité entre les femmes (même si les opinions diffèrent sur la meilleure façon d’approcher ces questions). Il est de bon ton chez les professeures en études féminines de prier leurs étudiantes de reconsidérer leur sujet de recherche à la lumière des différences multiples. Apprendre les ficelles de la recherche féministe signifie s’intéresser à des identités et à des expériences de subordination multiples. Les revues féministes tendent à rejeter les articles qui, outre le genre, ne portent pas assez d’attention à la « race », à la classe et à l’hétéro-normativité. À cette jonction particulière des études de genre, toute chercheuse qui néglige ces différences risque de voir son travail perçu comme théoriquement déviant, politiquement non pertinent, voire purement fantaisiste.

5L’ironie de la chose, c’est que si les chercheuses féministes s’accordent bien à dire que l’intersectionnalité est essentielle à la théorie féministe, il semble bien, à en juger par les discussions qu’a suscité ce concept, qu’elles souffrent de la même confusion que les participantes à mon séminaire. Pour certaines, l’intersectionnalité est une théorie, pour d’autres, c’est un concept ou un dispositif heuristique, tandis que d’autres encore y voient une stratégie de lecture des analyses féministes. Des controverses ont surgi pour savoir si l’intersectionnalité devait être conceptualisée comme un carrefour (Crenshaw, 1991), comme « axes » de différence (Yuval-Davis, 2006) ou comme un processus dynamique (Staunæs, 2003). On ne sait pas exactement s’il faut limiter l’intersectionnalité à la compréhension des expériences individuelles et à la théorisation de l’identité, ou s’il faut y voir une propriété des structures sociales et des discours culturels.

6Tout cela pose la question de savoir comment une théorie aussi floue a pu être considérée par tant de gens comme le fer de lance de la théorie féministe contemporaine. Lui faut-il en outre – comme on l’a parfois affirmé – un cadre théorique et une méthodologie plus cohérents pour qu’elle réalise son potentiel et rende compte des réalités complexes qu’elle était censée aborder au départ (McCall, 2005) ?

  • 2  Voir une formulation séminale in Merton (1973).

7J’étudie ici le phénomène du succès spectaculaire de l’intersectionnalité, ainsi que les incertitudes qu’elle génère. Je n’entends pas clarifier les ambiguïtés et les incertitudes quant à son mode d’emploi. Je soutiens bien au contraire, en m’appuyant sur la sociologie des sciences, que c’est peut-être l’aspect flou et flexible de « l’intersectionnalité » qui est précisément le secret de son succès2. Cette branche de la sociologie concerne les processus de l’activité scientifique, la relation entre les théories et leur public, et, plus généralement, la façon dont une théorie ou une perspective théorique spécifique peut persuader un public (universitaire) de percevoir sous un certain angle certains aspects du monde.

  • 3  Cette question m’étant souvent posée, je précise que Murray Davis et moi n’avons aucun lien de par (...)

8J’entends examiner notamment le travail de Murray S. Davis qui, voici quelques décennies, a produit deux articles à mon sens trop négligés, intitulés respectivement ‘That’s Interesting!’ (1971) et ‘That’s Classic!’ (1986)3. Il y étudie ce qui permet à une théorie sociale spécifique d’enflammer l’imagination d’un vaste public d’universitaires. Empruntant à la phénoménologie et à la rhétorique de la science, il analyse en quoi les théories qui circulent ou qui sont « dans l’air » (1971, p. 312) finissent par être perçues comme intéressantes par leur public et, dans certains cas, finissent même par obtenir le vénérable statut de « classiques ». Il tire ses exemples des grandes théories de la sociologie (Marx, Durkheim, Weber), mais ses arguments peuvent s’appliquer à n’importe quelle théorie – y compris, comme j’entends le montrer, à la théorie féministe. Davis ne se demande pas si une théorie spécifique est bonne (valide ou capable d’expliquer adéquatement certains aspects du monde social) ou cohérente (en termes de logique de ses propositions ou de cohérence de ses arguments). Il soutient en fait qu’aucune théorie n’est jamais devenue célèbre parce qu’elle était « vraie » ou « cohérente » - bien au contraire. Pour lui, les théories prospèrent sur l’ambiguïté et sur l’incomplétude. Elles abordent une préoccupation jugée fondamentale par un public de chercheur-e-s et ce, d’une façon non seulement inattendue, mais aussi floue, ouverte, voire vaguement mystifiante.

  • 4  Et même – comme l’a soutenu Knapp (2005) – l’une des « théories voyageuses » les mieux connues du (...)
  • 5  Je ne souscris pas à l’idée qu’une théorie doit répondre à certains critères scientifiques pour êt (...)

9À première vue, l’intersectionnalité semble avoir toutes les qualités d’une théorie féministe à succès4. Laissant de côté la question de savoir si elle peut être traitée comme une « théorie » au sens plein du terme, je vais me pencher sur ce qui lui a permis de « faire bouger » un vaste public de chercheuses féministes, non seulement en suscitant leur intérêt, mais aussi en les poussant à entrer dans des débats théoriques sur les moyens d’intégrer ce concept à leur propre recherche. En m’appuyant sur l’explication de Davis des raisons du succès d’une théorie, je vais explorer l’apparent paradoxe entre le récent succès de l’intersectionnalité au sein de la théorie féministe et la confusion qu’elle suscite parmi les chercheuses féministes sur sa réalité et son usage. Je vais m’attacher notamment aux caractères de l’intersectionnalité qui rendent compte de son succès : sa concentration sur une préoccupation fondamentale dans la théorie féministe, son apport en nouveauté, l’attrait qu’elle présente pour les généralistes comme pour les spécialistes de la discipline, son ambiguïté et son ouverture inhérentes requérant une critique et une élaboration plus poussées. Après avoir abordé le secret du succès de l’intersectionnalité, j’aborde la question de savoir si l’adoption d’un concept aussi chimérique et aussi instable sur le plan scientifique5 doit susciter l’inquiétude et/ou la satisfaction.

Une préoccupation fondamentale

  • 6  Pour la sociologie, la préoccupation fondamentale a été le rapport entre individu et société – rec (...)

10Selon Davis (1986), la première caractéristique d’une théorie sociale à succès est qu’elle aborde une préoccupation primordiale de son public. Elle doit être reconnaissable comme « impérative », « cruciale » ou « clé » pour comprendre quelque chose qui tient particulièrement à cœur à ce public. Cette préoccupation doit être si omniprésente que, pour qu’une théorie réussisse, il lui suffira simplement de l’aborder (p. 287)6. Mais Davis (1986) nous avertit que pour être fondamentale, une préoccupation ne doit pas être uniquement partagée par un public large et disparate de chercheur-e-s. Elle doit aussi porter sur un problème qui entre en collision avec quelque chose qui est cher au public, quelque chose, dit-il, qui « risque de détruire son objet de valeur idéalement immuable » (p. 290). Tel est donc la situation désespérée qui peut pousser un public à investir du temps et de l’énergie pour avoir le problème sous contrôle, éliminant ainsi la source de son anxiété (p. 290).

  • 7  « Fallacieuse » parce que, comme le sait quiconque a tenté d’utiliser cette procédure, elle n’est (...)

11L’« intersectionnalité » aborde le souci théorique et normatif le plus central de la recherche féministe : la reconnaissance des différences entre les femmes. Le fait même d’une différence entre les femmes est devenu ces dernières années le thème premier des théories féministes. Cela parce qu’il touche au problème le plus pressant qu’affronte le féminisme contemporain, à savoir le long et douloureux héritage de ses exclusions (Zack, 2007, p. 197). L’intersectionnalité aborde précisément la question des différences entre les femmes en offrant un « terme pratique et attrape-tout visant à rendre visible le positionnement multiple qui constitue la vie quotidienne et les rapports de pouvoir qui sont en son coeur » (Phoenix, 2006, p. 187). En même temps, elle promet d’aborder (et de réparer) les exclusions qui ont suscité tant d’anxiétés dans la recherche féministe, grâce à la procédure d’une facilité fallacieuse consistant à « poser l’autre question »7 :

Je tente de comprendre l’interconnexion de toutes les formes de subordination par le biais d’une méthode que j’appelle « poser l’autre question ». Quand je vois quelque chose qui a l’air raciste, je demande : ‘où est le patriarcat là-dedans ?’ Quand je vois quelque chose qui a l’air sexiste, je demande ‘Où est l’hétérosexisme là-dedans ?’ Quand je vois quelque chose qui a l’air homophobe, je demande : ‘Où sont les intérêts de classe là-dedans ?’ (Matsuda, 1991, p. 1189).

12L’intersectionnalité rassemble deux courants importants de la pensée féministe contemporaine qui se sont intéressés pour diverses raisons à la question de la différence. Le premier courant s’est consacré aux effets de la race, de la classe et du genre sur les identités, les expériences et les luttes des femmes pour l’empowerment. Il s’est intéressé en particulier à la marginalisation des femmes pauvres et des femmes de couleur dans la théorie féministe blanche et occidentale. A l’origine, ce courant de la théorie féministe a adopté l’approche du « triple péril » - de classe, de race et de genre (King, 1988) - en explorant comment l’ajout de chaque nouvelle catégorie d’inégalité rend l’individu plus vulnérable, plus marginalisé et plus subordonné. Mais peu à peu, l’attention s’est déplacée sur la façon dont la race, la classe et le genre interagissent dans les réalités sociales et matérielles de la vie des femmes pour produire et transformer les rapports de pouvoir (Anthias et Yuval-Davis, 1983 ; Yuval-Davis, 1997 ; Anthias, 1998 ; Collins, 2000). L’intersectionnalité semblait idéale pour explorer comment les catégories de race, de classe et de genre sont entrelacées et mutuellement constitutives, donnant une place centrale à la façon dont la race est « genrée » et dont le genre est « racialisé », et à la façon dont ces mouvements sont liés à la persistance et à la transformation de la classe sociale. Si l’intersectionnalité est le plus souvent associée à la théorie féministe noire américaine et au projet politique de théoriser les rapports entre le genre, la classe et la race, elle a aussi été reprise et élaborée par un second courant de la théorie féministe. Les théoriciennes féministes inspirées par les perspectives théoriques postmodernes ont vu dans l’intersectionnalité un coup de main bienvenu au projet de déconstruction des oppositions binaires et de l’universalisme inhérent aux paradigmes modernistes de la philosophie et de la science contemporaines (Phoenix, 2006 ; Brah et Phoenix, 2004). Les perspectives critiques inspirées par la théorie poststructuraliste – les études postcoloniales (Mohanty, 1988 ; Mani, 1989), les Diaspora Studies (Brah, 1996) et la théorie queer (Butler, 1989) – étaient toutes en quête d’alternatives aux conceptualisations statiques de l’identité. L’intersectionnalité s’insère très bien dans le projet postmoderne de conceptualiser des identités multiples et changeantes. Elle coïncide avec les idées de Foucault sur le pouvoir, centrées sur les processus dynamiques et la déconstruction de catégories normalisantes et homogénéisantes (Staunæs, 2003 ; Knudsen, 2006). L’intersectionnalité semble incarner l’engagement envers l’aspect situé de toute connaissance (Haraway, 1988), promettant de renforcer la réflexivité des théoriciennes en leur permettant d’intégrer leur propre situation intersectionnelle dans la production d’une théorie féministe autocritique et en mesure d’assumer ce qu’elle dit (Lykke, 2005).

  • 8  Cela me rappelle une conversation que j’ai eue voici quelques années avec des collègues sur l’inti (...)

13Si les questions de différence et de diversité étaient importantes à la fois pour le projet politique d’explorer les interactions de race, de classe et de genre, et pour le projet déconstructif de la théorie féministe postmoderne, elles suscitaient aussi une certaine incertitude chez les chercheuses féministes quant à la viabilité de l’entreprise féministe en général. Si le « vieil » idéal d’un féminisme inclusif – le scénario du « monde commun aux femmes », selon les termes de Mohanty – était abandonné comme ethnocentrique et impérialiste (Lugones et Spelman, 1983 ; Mohanty, 1988), où les chercheuses féministes allaient-elles trouver une plateforme assez unifiée pour garantir à leur entreprise théorique le label de « féministe » ? Si terni que puisse être l’idéal d’inclusivité, la théorie féministe a toujours besoin d’une plateforme théorique et normative pour ne pas disparaître totalement8.

  • 9  Ou, comme le note Pfeil (1994), un « fétiche incapacitant » qui ignore l’effort de féministes autr (...)

14Non seulement l’intersectionnalité promet d’aborder la « préoccupation fondamentale et omniprésente » de la différence et de la diversité, mais elle le fait de façon à étayer le vieil idéal féministe de générer des théories susceptibles d’aborder les préoccupations de toutes les femmes. Elle coïncide avec le besoin de problématiser l’hégémonie théorique du genre et les exclusions du féminisme occidental blanc, tout en offrant une plateforme pour la théorie féministe comme entreprise commune. Elle promet une applicabilité quasiment universelle, permettant de comprendre et d’analyser toute pratique sociale, toute expérience individuelle et de groupe, toute disposition structurelle et toute configuration culturelle. Elle peut en outre par définition être utilisée par toute chercheuse (féministe) désireuse d’utiliser sa propre situation sociale, de quelque nature qu’elle soit, comme une ressource analytique plutôt qu’un simple marqueur d’identité. L’intersectionnalité offre une nouvelle raison d’être à l’analyse et à la théorie féministe. Son succès peut donc être attribué, du moins en partie, à la réassurance implicite qu’elle nous offre que la concentration sur la différence ne rendra pas la théorie féministe obsolète ou superflue9. Au contraire, l’intersectionnalité suggère qu’il reste beaucoup de travail à faire – et heureusement pour nous toutes, c’est nous qui le faisons. En d’autres termes, l’intersectionnalité promet aux chercheuses féministes de toutes identités, perspectives théoriques et orientations politiques, la possibilité d’« avoir le beurre et l’argent du beurre ».

Une nouvelle tournure

15La seconde caractéristique des théories sociales à succès est qu’elles donnent une nouvelle tournure à un problème ancien. Selon Davis (1971), les théories sociales prospèrent précisément parce qu’elles parviennent à « dénier (…) ce qui est supposé tout en affirmant ce qui n’avait pas été anticipé » (p. 343). Les théories à succès saisissent l’attention d’un public en discutant ou en déstabilisant quelque chose qui avait été jusque-là un article de foi. Elles établissent des liens inattendus entre des événements improbables, que le public n’aurait pas imaginés auparavant (p. 310-311). En revanche, les théories qui se bornent à confirmer ce que public sait déjà (ou croit savoir) sont ennuyeuses. Au mieux, elles peuvent avoir une utilité, comme c’est le cas par exemple des innombrables revues promettant une vue systématique d’ensemble du canon de la théorie sociale. Ces présentations générales sont certes pratiques, notamment pour donner aux étudiantes de premier cycle une idée de leur domaine, mais elles risquent peu de susciter des débats théoriques excitants chez les chercheuses. Les théories de pure confirmation ont en général une vie assez courte. Elles sont rarement citées et finissent en prenant la poussière parmi les piles d’autres revues également besogneuses mais sans intérêt particulier. Devenir une théorie à succès requiert une autre trajectoire. Le public doit être alerté sur le fait qu’il a devant lui quelque chose de nouveau et de différent, quelque chose de si surprenant qu’il requière toute son attention et tout son engagement.

  • 10  Avtar Brah et Ann Phoenix (2004) commencent leur histoire de l’intersectionnalité par une citation (...)
  • 11  Il est impossible de citer tous ces travaux, mais voici quelques-uns des ouvrages les mieux connus (...)
  • 12  L’ensemble du groupe ne se revendiquait pas lesbien (NdT).

16A première vue, l’intersectionnalité peut sembler ne pas faire l’affaire. Après tout, ce n’est guère une idée neuve. Kimberlé Crenshaw a pu introduire le terme10, mais elle était loin d’être la première à aborder le problème de la marginalisation ou de la déformation des expériences des femmes noires dans le discours féministe. Et elle n’avançait pas un argument particulièrement neuf en affirmant que leurs expériences devaient être comprises comme modelées de façons multiples par la race et le genre. Les féministes noires des deux côtés de l’Atlantique et les chercheuses féministes du tiers-monde avaient déjà produit de nombreuses critiques sur l’oubli de leurs expériences par le discours féministe et déjà souligné l’importance de théoriser des identités et des sources d’oppression multiples11. Dès 1977, le Combahee River Collective, un groupe de lesbiennes12 féministes noires américaines, sortait un manifeste dérangeant et très influent, où elles soutenaient que le genre, la race, la classe et la sexualité devaient être parties intégrantes de toute analyse féministe du pouvoir et de la domination. Quelques années plus tard, la première anthologie de la pensée féministe noire paraissait avec un titre affirmant de façon provocatrice ce qui était en jeu dans l’intersectionnalité : All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave: Black Women’s Studies [Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont des hommes, mais certaines d’entre nous sont courageuses] (Hull et al., 1982). Tout au long des années 1980, la catégorie « femme » a été longuement déconstruite (Riley, 1988 ; Spelman, 1988) et le « genre », autrefois l’axe non discuté de la pensée féministe, a été démantelé en tant que base théorique pour penser une identité commune ou une expérience de subordination partagée entre les femmes. La race/classe/genre est devenu le nouveau mantra des Études féminines et il est désormais de bon ton de parler au pluriel – de genres au lieu de genre, de féminismes au lieu de féminisme (Zack, 2007). Mais si toutes ces idées étaient déjà « dans l’air », qu’avait donc de si spécial l’intersectionnalité?

  • 13  Considérons la célèbre critique de Judith Butler (1989) de « ‘l’etc.’ plein d’embarras » terminant (...)
  • 14  Voir par exemple Scott (1992), Hekman et al. (1997), Henwood et al. (1998), Trinh (1989), Butler ( (...)
  • 15  On trouve des arguments comparables chez Hooks (1992, 1994), Spivak (1993), Moya (2001) et Mohanty (...)

17Si l’intersectionnalité abordait un problème ancien dans les études féministes, elle l’a fait avec une nouvelle perspective. Elle a offert un lien nouveau entre une théorie féministe critique sur les effets du sexisme, de la classe et du racisme, et une méthodologie critique inspirée par la théorie féministe postmoderne, en les assemblant de façons qui n’avaient pas été envisagées auparavant. Si les théories féministes de la race, de la classe et du genre et la théorie féministe poststructuraliste partageaient de nombreuses préoccupations, il existait aussi entre elles certaines incompatibilités théoriques et méthodologiques. D’abord, les théoriciennes n’avaient pas toutes les mêmes motivations. Les théories féministes postmodernes étaient inspirées par le projet postmoderne de déconstruction des traditions philosophiques modernistes, alors que les théoriciennes de la race, de la classe et du genre étaient motivées par les politiques féministes contemporaines. Pour beaucoup de féministes poststructuralistes, le problème principal était l’essentialisme du genre. Elles se souciaient moins de savoir comment le genre est façonné par d’autres catégories de différence dans la réalité sociale et matérielle de la vie des femmes, que de trouver le moyen d’abandonner complètement la pensée catégorielle (McCall, 2005)13. Elles critiquaient vivement de nombreux concepts adoptés par les théoriciennes de la race/classe/genre – par exemple l’expérience, le point de vue, et la politique identitaire14. Les théoriciennes de la race, de la classe et du genre, en revanche, reprochaient à la théorie féministe poststructuraliste de ne pas prêter assez d’attention aux conséquences matérielles de ces catégories de différence sur les expériences des femmes de couleur. Elles se méfiaient du relativisme politique qui imprégnait la pensée poststructuraliste. Si elles reconnaissaient le lien entre catégorisation et exercice du pouvoir, elles n’étaient pas aussi enclines à rejeter l’usage de catégories de différences, notant l’importance des politiques identitaires dans des contextes historiques spécifiques où elles avaient été une stratégie de résistance cruciale, et même plus efficace que la déconstruction des catégories pour combattre les effets du racisme et du sexisme (McCall, 2005)15.

  • 16  Il n’est pas surprenant que de nombreux débats sur l’intersectionnalité aient porté précisément su (...)

18L’intersectionnalité offre une façon inattendue de surmonter ces incompatibilités entre théorie féministe de la race, de la classe et du genre, et théorie féministe postmoderne. Elle reprend le projet politique de rendre visibles les conséquences sociales et matérielles des catégories de genre/classe/race, mais elle le fait à l’aide de méthodologies compatibles avec le projet poststructuraliste de déconstruire les catégories, de démasquer l’universalisme et d’explorer le fonctionnement dynamique et contradictoire du pouvoir (Brah et Phoenix, 2004, p. 82)16. Elle offre aux féministes de la race/classe/genre une méthodologie sophistiquée au plan théorique, susceptible de les aider à éviter certaines chausse-trapes des approches cumulatives des identités multiples. Elle donne à la théorie féministe poststructuraliste une crédibilité politique, lui permettant de contrer certaines critiques issues du féminisme multiculturel, qui lui reprochent de s’être trop écartée des réalités matérielles de la vie des femmes et d’être trop relativiste pour servir leurs luttes politiques concrètes. En bref, l’intersectionnalité offre la base d’une collaboration mutuellement bénéfique entre des projets théoriques aux fondements jusque-là assez flous. Donc, si l’idée d’intersectionnalité n’est pas neuve, elle offre une nouvelle plateforme – « un point nodal » – pour des approches théoriques disparates au sein de la recherche féministe (Lykke, 2005).

Généralistes et spécialistes

19La troisième caractéristique des théories sociales à succès est qu’elles doivent attirer un large public universitaire, formant un pont entre les généralistes et les spécialistes. Elles doivent « contenir assez de concepts célèbres apparemment faciles à saisir pour attirer les généralistes, et assez difficiles (mais pas impossibles) pour saisir la complexité de ces concepts afin d’attirer les spécialistes » (Davis, 1986, p. 295). Les généralistes ont souvent, au mieux, une impression très générale de la théorie. Leur connaissance de celle-ci s’étend rarement au-delà de ce qu’elles-ils ont besoin de savoir pour l’intégrer dans leur enseignement ou pour la citer au passage dans leur recherche, n’ayant pas nécessairement lu le travail original du ou de la théoricien-ne et encore moins son œuvre complète, et étant rarement familier-e-s avec les complexités des débats théoriques. Pour les généralistes, la théorie se résume souvent à quelques « concepts célèbres » ou « clichés » qu’il est facile de se rappeler (Davis, 1986, p. 294). En revanche, les spécialistes consacrent toute leur carrière à comprendre une théorie particulière. Elles-ils ont en général lu tout ce qu’un-e théoricien-ne a jamais écrit (souvent dans la langue originale) et connaissent à fond les concepts, leurs rapports complexes et les problèmes spécifiques qui leur sont associés. Leur travail consiste à comprendre les subtilités d’une théorie, à identifier ses défauts et ses impasses, et à avancer des propositions pour la poursuivre.

  • 17  Un simple regard sur la théorie féministe contemporaine attestera que les théories à succès ont, d (...)

20Établir une passerelle entre les spécialistes et les généralistes n’est en rien une tâche aisée, mais le succès d’une théorie en dépend partiellement. Les théories à succès ayant besoin d’être perçues comme neuves, elles devront reprendre d’anciennes théories d’une façon si nouvelle que les spécialistes de celles-ci se sentiront poussé-e-s à les adopter. D’autre part, si la théorie est trop complexe, elle peut laisser les généralistes mystifié-e-s ou perplexes. Afin de retenir leur attention, la théorie devra offrir un ou plusieurs concepts assez surprenants pour les intéresser et les convaincre qu’il s’agit d’une nouvelle façon d’aborder quelque chose qu’elles-ils pensaient déjà connaître17.

  • 18  Une recherche sur Internet a révélé 2450 mentions du terme « intersectionnalité », englobant des d (...)

21L’intersectionnalité s’est révélée particulièrement apte à attirer à la fois les généralistes et les spécialistes des publics universitaires féministes. D’autre part, elle a toutes les caractéristiques d’un mot tendance, qui peut aisément retenir l’intérêt des généralistes. Elle apparaît souvent dans les titres des articles des revues féministes sur les sujets les plus divers18, offrant une façon commode d’exprimer les engagements normatifs de l’auteure. Elle lui permet d’exprimer sa familiarité avec les derniers développements de la théorie féministe, sans devoir forcément explorer toutes les ramifications des débats théoriques. L’image d’un carrefour associé à l’intersectionnalité semble applicable à quasiment tous les contextes, offrant une visualisation aisée de l’intersection des différences dans l’identité d’un-e individu-e, dans une pratique sociale ou dans un lieu spécifiques. Les clichés, comme « poser l’autre question », sont non seulement faciles à mémoriser, mais promettent aussi de faire d’une façon commode de la recherche. Il n’est donc pas étonnant que l’intersectionnalité ait été accueillie par de nombreuses généralistes comme une aide bienvenue pour s’engager dans la recherche féministe.

  • 19  Helma Lutz (2002) a fourni une liste de quatorze lignes de différences (genre, sexualité, race ou (...)
  • 20  Leiprecht et Lutz (2006) proposent un intéressant compromis qui prend la race, la classe et le gen (...)
  • 21  Comme le souligne McCall (2005, 1779), une grande part de la littérature sur l’intersectionnalité (...)

22D’autre part, l’intersectionnalité présente de nombreux attraits pour les spécialistes de la théorie parmi les chercheuses féministes. Depuis son introduction comme concept théorique, elle a fait l’objet de nombreux débats des deux côtés de l’Atlantique. Les théoriciennes ont trouvé maintes raisons de s’accrocher les unes avec les autres. Ainsi, de vifs débats ont émergé sur le nombre de catégories à inclure dans l’analyse intersectionnelle (Lutz, 2002)19 et pour savoir si la prolifération apparemment infinie des différences ne pourrait pas, après tout, être « le talon d’Achille de l’intersectionnalité » (Ludwig, 2006, p. 247), laissant les différences « les plus saillantes » (race, classe et genre) sous-théorisées (Knapp, 1999 ; Skeggs, 1997)20. Pourtant, d’autres théoriciennes ont longuement débattu de l’utilisation même des catégories, suggérant la nécessité d’une approche plus transversale – une pensée à travers les catégories (Yuval-Davis, 2006), se concentrant sur les « sites » où sont performées des identités multiples plutôt que sur les catégories elles-mêmes (Staunæs, 2003)21. Des discussions ont également émergé sur la portée de l’analyse intersectionnelle. Doit-elle s’intéresser avant tout à la théorisation de l’identité (Staunæs, 2003 ; Buitelaar, 2006; Prins, 2006) ou le problème est-il qu’elle se soit trop concentrée sur l’identité au détriment des structures sociales ? (Yuval-Davis, 2006). Ou encore, devons-nous utiliser l’intersectionnalité comme une sorte de « grande théorie » permettant de comprendre les liens entre les expériences vécues des individu-e-s, les dispositions institutionnelles socialement structurées et les mobilisations politiques collectives (Crenshaw, 1991) ? Enfin, les théoriciennes ont discuté des usages éventuels de l’intersectionnalité. Faut-il la déployer avant tout pour dénoncer des vulnérabilités ou des exclusions, ou y voir une ressource, une source d’empowerment (Saharso, 2002 ; Burman, 2003 ; Lutz et Davis, 2005) ? En bref, comme l’a bien noté Ann Phoenix (2006), il semble y avoir suffisamment d’éléments dans le concept d’intersectionnalité pour attirer et repousser les théoriciennes féministes, et pour les occuper encore longtemps (p. 187). L’intersectionnalité a du succès non pas seulement parce qu’elle est à la fois assez accrocheuse et complexe pour stimuler le débat théorique, mais aussi parce qu’elle offre une passerelle indispensable entre chercheuses féministes (généralistes) et théoriciennes féministes. Dans un article bien connu (et vivement débattu), Liz Stanley et Sue Wise (2000) ont critiqué les récents développements de la théorie féministe, soutenant qu’elle est devenue « l’activité distincte et la chasse gardée d’une caste déterminée à préserver une position d’élite » (p. 276). Pour elles, la théorie féministe a fini par se cantonner aux ruminations théoriques ésotériques d’une poignée de « stars », au lieu d’être une activité partagée par toutes les chercheuses féministes. Elles font un plaidoyer passionné pour un retour à la conception de la théorie comme « la production commune et le partage d’idées féministes » (p. 276). C’est précisément ce que semble faire l’intersectionnalité. Elle répare la division entre les généralistes (chercheuses féministes) et les spécialistes (« théorie ») en poussant les spécialistes à fonder leurs méta-préoccupations sur les contextes sociaux et politiques concrets de la vie des femmes, et les généralistes à revendiquer la théorie comme partie intégrante de la recherche féministe.

Ambiguïté et incomplétude

23La quatrième caractéristique d’une théorie à succès est paradoxalement son ambiguïté inhérente et son incomplétude manifeste. Davis (1986) discute un des fétiches de la sociologie des sciences : le fait de savoir si les articulations théoriques marquent la fin d’un paradigme. Contrairement au pionnier Thomas Kuhn (1962), qui voyait les désaccords sur les incohérences et les contradictions d’une théorie comme le début de sa « phase d’effondrement », Davis considère que ce sont précisément ces incohérences et ces pièces manquantes qui rendent la théorie célèbre au départ. Les théories prospèrent sur l’ambigüité et l’incomplétude. Le déclin d’une théorie tient le plus souvent aux changements dans l’esprit du public – changements qui font qu’elle cesse d’être pertinente pour les préoccupations du moment (Davis, 1986). Étant donné les myriades de divisions qui font s’affronter tout public universitaire, une théorie réussie doit être assez vague et indéterminée pour que des groupes disparates puissent l’interpréter « de façons conviviales, même si elles sont mutuellement incompatibles » (p. 296). Moins une théorie est cohérente, plus elle exigera une synthèse et une élaboration. Pointer les incongruités d’une théorie est la première étape pour améliorer l’original – une activité qui fait le miel de la théorisation. Si l’ambiguïté stimule la synthèse, l’incomplétude peut pousser un public universitaire à élaborer ou « tester » la théorie en l’appliquant à de nouveaux domaines de la vie sociale qui n’étaient pas abordés dans la théorie originale (p. 297). Selon Davis (1986), les chercheur-e-s s’intéressent moins en général à « remplir les blancs au sein d’un ensemble déjà défini de sujets » qu’à « étendre leur théorie à un nouveau territoire » - soit la différence entre « les troupes de renfort qui ‘nettoient’ derrière la ligne de front » et « les troupes de première ligne d’une armée conquérante » (p. 297).

  • 22  Ceci inclut pour la théoricienne sa propre définition de ses concepts. Notons que Crenshaw a été i (...)

24Bien que certaines féministes puissent objecter à ces métaphores militaristes, elles acceptent avec Davis que ce qui rend la recherche universitaire excitante n’est pas de réitérer le familier, mais bien d’explorer un nouveau domaine. Son argument que « l’ambiguïté essentielle » et « l’aspect ouvert » d’une théorie sont précisément ce qui font son attrait est convaincant. Telles sont en effet les qualités qui permettent à une théorie de résister aux tempêtes des interprétations et d’empêcher de privilégier de façon autoritaire une théorie par rapport à une autre22. En bref, les théories à succès le sont précisément parce qu’elles ne règlent pas les questions une fois pour toutes, mais les ouvrent à de nouvelles discussions et de nouvelles théories.

25En tant que concept, il ne fait pas de doute que l’intersectionnalité est ambiguë et ouverte. Nous l’avons vu, les théoriciennes féministes se sont lancées dans d’innombrables débats sur la façon dont il convient de définir ce concept et de l’utiliser. En tentant de donner sens au fatras des interprétations et des points de vue en concurrence sur l’intersectionnalité, Ann Phoenix (2006) conclut qu’« aucun concept n’est parfait et aucun ne peut jamais servir à comprendre et expliquer tout ce qui doit être compris et expliqué dans le domaine des études féminines » (p. 191). Si cela suggère que les imperfections de l’intersectionnalité sont des problèmes inévitables qu’il n’y à plus qu’à embarquer à bord, l’analyse de Davis offre une autre lecture – peut-être plus optimiste. C’est précisément parce que l’intersectionnalité est aussi imparfaite – ambigue et ouverte – qu’elle a été aussi productive pour la recherche féministe contemporaine. Son absence de définition précise, ou même de paramètres spécifiques, a permis de l’enrôler dans quasiment tous les cadres de recherche. La régression infinie caractérisant le concept – quelles catégories utiliser et à quel moment s’arrêter – le rend vague, tout en permettant d’explorer des constellations infinies de différences en intersection. À chaque nouvelle intersection, de nouvelles connexions émergent, et des exclusions jusque-là masquées apparaissent au grand jour. La chercheuse féministe n’a qu’à « poser une autre question » et sa recherche prendra un tour nouveau et souvent surprenant. Elle peut aller taquiner les liens entre les catégories cumulatives, explorer les conséquences des rapports de pouvoir et, bien sûr, décider quand une autre « question » est nécessaire, et quand et pourquoi il est temps de s’arrêter. L’intersectionnalité offre d’infinies opportunités d’interroger ses propres points aveugles et de les transformer en ressources pour une analyse critique ultérieure. En bref, l’intersectionnalité, en vertu de son aspect flou, initie un processus de découverte non seulement potentiellement interminable, mais qui promet aussi de nouveaux aperçus plus englobants et réflexivement critiques. Que demander de plus à la recherche féministe ?

Evaluer le succès de l’intersectionnalité

26J’ai soulevé ici la question du caractère flou de l’intersectionnalité, qui lui a permis une telle réussite dans la théorie féministe contemporaine. J’ai montré que son succès peut s’expliquer par le paradoxe de ses prétendues faiblesses. Ce qui irrite et désoriente le plus les chercheuses féministes, quand elles cherchent à utiliser l’intersectionnalité dans leur propre recherche, est en même temps ce qui les séduit et les pousse à s’y engager. Surtout, c’est l’absence même de précision du concept et ses pièces manquantes qui en font un dispositif heuristique si utile pour une théorie féministe critique.

  • 23  Verloo (2006) aimerait voir l’intersectionnalité utilisée pour scanner la recherche sur le genre e (...)

27À l’évidence, les théories à succès ne sont pas forcément de « bonnes » théories ; comme l’a montré Davis, elles ne sont souvent pas les plus cohérentes ni les plus capables de fournir des explications englobantes ou irréfutables de la vie sociale. Certaines chercheuses féministes – en phase avec le bon sens sociologique de la « bonne théorie » - ont soutenu que le concept d’intersectionnalité serait grandement amélioré par une définition plus nette et plus universellement applicable (Verloo, 2006)23. D’autres ont exprimé leur préoccupation de voir les théoriciennes féministes embrasser avec un tel enthousiasme un concept aussi flou sur la portée et les paramètres de la théorie. Pour être une « bonne théorie », l’intersectionnalité exigerait donc une attention plus soutenue aux logiques spécifiques et fondamentalement différentes des divisions et des inégalités sociales, ainsi qu’aux diverses dynamiques et issues de leurs intersections (Yuval-Davis, 2006). D’autres encore ont suggéré que l’intersectionnalité serait une meilleure théorie si elle était accompagnée de recommandations méthodologiques plus rigoureuses sur ses modes d’utilisation – où, comment et à quelles fins – dans la recherche féministe (McCall, 2005). Ces préoccupations entrent en résonnance avec les incertitudes dont souffrent de nombreuses chercheuses féministes qui aimeraient intégrer l’intersectionnalité à leur propre recherche, mais ne savent pas exactement par où commencer, ou avec la perplexité de celles qui, ayant adopté le concept, se trouvent confrontées au problème de savoir que faire une fois que l’on a « posé l’autre question ». Toutes partagent la conviction que, alors que l’intersectionnalité a visiblement une importance, l’ambiguïté et la flexibilité du concept font obstacle à son utilité pour la théorie féministe. Pour atteindre son plein potentiel, l’intersectionnalité a besoin d’une définition, d’un ensemble de paramètres clairement démarqués et d’une méthodologie qui éliminerait toute confusion chez les chercheuses quant à ses modes d’application.

28Bien sûr, la notion de « bonne théorie » est elle-même fortement contestée. On pourrait soutenir que la théorie féministe devrait moins se soucier de clarté et d’exhaustivité que de savoir comment une théorie peut être déployée pour des objectifs normatifs ou politiques spécifiques. Comme l’ont noté Judith Butler et Joan Scott (1992), la théorie féministe a besoin de « générer des analyses, des critiques et des interventions politiques, et d’ouvrir au féminisme un imaginaire politique qui indique clairement la voie pour ouvrir certaines des impasses où elle s’est embourbée » (p. xiii). Pour elles, une « bonne » théorie féministe ne mettrait pas fin à la confusion une fois pour toutes, mais nous permettrait de nous livrer à une analyse critique de la multiplicité des divisions et des inégalités. Cela ouvrirait de l’espace à la critique et à l’intervention, tout en nous permettant de réfléchir à la portée et aux limites de notre propre entreprise théorique.

29Si l’intersectionnalité n’entre pas dans la définition sociologique classique de la « bonne théorie » (cohérente, exhaustive et solide), elle offre bien un exemple de bonne théorie féministe au sens où l’entendent Butler et Scott. L’intersectionnalité initie un processus de découverte, en nous alertant du fait que le monde autour de nous est toujours plus compliqué et contradictoire que nous ne l’aurions cru. Elle nous pousse à aborder cette complexité dans notre recherche. Elle ne fournit pas des recommandations gravées dans le marbre pour la recherche féministe, ni une méthodologie féministe qui conviendrait à toute recherche. Elle stimule plutôt notre créativité, nous invitant à chercher de nouvelles façons, souvent non orthodoxes, de faire de l’analyse féministe. L’intersectionnalité n’est pas une camisole de force normative qui guiderait la recherche féministe en quête de la « ligne juste ». Elle encourage plutôt chaque chercheuse féministe à examiner de façon critique ses propres présupposés dans l’intérêt d’une recherche féministe réflexive, critique et responsable.

30En ce sens, l’intersectionnalité a précisément les ingrédients requis d’une bonne théorie féministe. Elle encourage la complexité, stimule la créativité et évite une fermeture prématurée, poussant les chercheuses à soulever de nouvelles questions et à explorer des terres inconnues. Certes, nous risquons de découvrir à un certain point que l’intersectionnalité n’aborde pas les questions qui semblent les plus importantes pour nous. Il est possible également qu’elle ne les aborde pas d’une façon assez neuve et inattendue. Nous pouvons découvrir que les débats théoriques sur l’intersectionnalité sont devenus trop détaillés et trop compliqués à notre goût, ou que la recherche est devenue si prévisible que la seule idée d’en lire un article de plus nous fait bailler. Quand ce jour arrivera, j’espère qu’une nouvelle théorie entrera en scène – une théorie parlant d’une préoccupation encore plus fondamentale, d’une façon délicieusement nouvelle mais d’une agaçante ambiguïté, nous invitant toutes, généralistes comme spécialistes, à retrousser nos manches pour nous occuper de son cas.

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Annexe

Cet article est la traduction de : "Intersectionality as Buzzword. A Sociology of Science Perspective on What Makes a Feminist Theory Succeesful", Feminist Theory, vol. 9 (1), p. 67-85.

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Notes

1  Crenshaw (1991) a ensuite développé ce concept pour y inclure des niveaux structurels, politiques et représentationnels, en l’appliquant de façon générale à la violence contre les femmes de couleur. Elle a montré comment celles-ci affrontent des obstacles structurels qui les rendent particulièrement vulnérables aux voies de fait et au viol, et que tant le féminisme que l’antiracisme ont échoué à aborder la façon dont la race et le genre entrent en intersection pour produire cette vulnérabilité. Les féministes ont eu tendance à placer la question de la violence domestique sur l’agenda politique en tant que « problème des femmes », en négligeant les différences entre celles-ci. Les antiracistes se sont avant tout intéressées au stéréotypage historique des hommes noirs comme violeurs de femmes blanches, négligeant ainsi la violence intra-race contre les femmes de couleur. Du fait de leur identité intersectionnelle de femmes et de personnes de couleur, les femmes de couleur sont marginalisées dans les deux discours, rendant l’approche intersectionnelle indispensable pour aborder et réparer leurs expériences de la violence. Voir aussi Crenshaw (1992).

2  Voir une formulation séminale in Merton (1973).

3  Cette question m’étant souvent posée, je précise que Murray Davis et moi n’avons aucun lien de parenté.

4  Et même – comme l’a soutenu Knapp (2005) – l’une des « théories voyageuses » les mieux connues du féminisme.

5  Je ne souscris pas à l’idée qu’une théorie doit répondre à certains critères scientifiques pour être utile. Cependant, comme le savent tous les étudiants en sciences sociales, on a porté une attention considérable à ce que requiert une « bonne » théorie. Par « solidité », j’entends donc les conventions scientifiques définissant la « bonne » théorie.

6  Pour la sociologie, la préoccupation fondamentale a été le rapport entre individu et société – recyclé dans d’interminables débats sur l’ordre social et le rôle social, la structure et l’agency, les discours et les processus culturels de subjectivation. Cette préoccupation a nourri les débats sociologiques jusque dans les premières années du XXIe siècle, moment où elle a été évacuée par une nouvelle « préoccupation fondamentale » : la mondialisation.

7  « Fallacieuse » parce que, comme le sait quiconque a tenté d’utiliser cette procédure, elle n’est qu’un début. Le rude travail consistant à donner sens aux liens entre catégories de différences et à les interpréter en termes de pouvoir reste à faire. Je reviendrai plus loin sur ce point.

8  Cela me rappelle une conversation que j’ai eue voici quelques années avec des collègues sur l’intitulé de notre département (encore appelé « Études féminines »). Après avoir envisagé de passer aux « Études de genre », l’une de nous suggéra : « Et pourquoi pas « Études de la diversité ? ». Si la plupart d’entre nous s’accordaient à dire que cela correspondait mieux à ce que nous faisions réellement, il y eut un sentiment palpable de malaise, de perte, une crainte de nous propulser ainsi nous-mêmes dans le néant. Voir une discussion de cette inquiétude sur la différence in Felski (1997) et d’autres contributions au numéro spécial de Signs, « The Doxa of Difference ».

9  Ou, comme le note Pfeil (1994), un « fétiche incapacitant » qui ignore l’effort de féministes autrement situées pour découvrir des affinités et des possibilités d’alliance « sur le terrain ».

10  Avtar Brah et Ann Phoenix (2004) commencent leur histoire de l’intersectionnalité par une citation d’un discours donné voici plus d’un siècle par l’ancienne esclave et abolitionniste Sojourner Truth lors d’une convention sur les droits des femmes qui se tint à Akron, dans l’Ohio, en 1851. Parlant devant un public essentiellement blanc d’abolitionnistes, dont beaucoup étaient des femmes, elle aurait dit : « Cet homme là-bas dit qu’il faut aider les femmes à monter en voiture, à sauter par-dessus les caniveaux, et qu’elles doivent avoir la meilleure place partout. Personne ne m’aide nulle part à avoir la meilleure place. Pourtant, ne suis-je pas une femme? » (Cité in Brah et Phoenix, 2004, p. 77). Ce « Ne suis-je pas une femme? », qui saisit en une formule l’intersectionnalité d’une identité, reste à ce jour une déclaration provocatrice expliquant pourquoi il n’y a pas de définition universelle du genre et pourquoi les expériences des femmes pauvres et des femmes de couleur doivent toujours êtres situées au sein de multiples sources d’oppression.

11  Il est impossible de citer tous ces travaux, mais voici quelques-uns des ouvrages les mieux connus et les plus souvent cités : Davis (1981), Hooks (1981), Carby (1982), Smith (1983), Moraga et Anzaldúa (1983), Ware (1992), Zinn et Dill (1994), Collins (1990).

12  L’ensemble du groupe ne se revendiquait pas lesbien (NdT).

13  Considérons la célèbre critique de Judith Butler (1989) de « ‘l’etc.’ plein d’embarras » terminant la liste des prédicats (genre, race, ethnicité, classe, sexualité, intégrité corporelle) qui « s’efforce d’embrasser un sujet situé, mais manque systématiquement à être complète » (p. 143).

14  Voir par exemple Scott (1992), Hekman et al. (1997), Henwood et al. (1998), Trinh (1989), Butler (1989), Brown (2001), Nicholson et Seidman (1995), Brah (1996), Moi (2000).

15  On trouve des arguments comparables chez Hooks (1992, 1994), Spivak (1993), Moya (2001) et Mohanty (2003).

16  Il n’est pas surprenant que de nombreux débats sur l’intersectionnalité aient porté précisément sur le problème des catégories et sur la nécessité de s’appuyer sur elles dans l’analyse intersectionnelle. Voir, par exemple, la critique de Yuval-Davis (2006) de la métaphore du « carrefour », qui suppose qu’une fois une route adoptée, les autres perdent tout intérêt, du moins sur le moment. Knapp (2005) a également exprimé sa préoccupation du peu d’intérêt porté par la théorie intersectionnelle aux ontologies et aux histoires de catégories spécifiques d’inégalité sociale.

17  Un simple regard sur la théorie féministe contemporaine attestera que les théories à succès ont, de fait, attiré les deux groupes. Prenons par exemple la critique du genre de Judith Butler, devenue un classique (Butler, 1989, 1993). Son livre Trouble dans le genre n’a pas seulement généré une vague de spécialistes cherchant à expliquer ce qu’elle voulait « vraiment » dire et à prendre position pour ou contre sa théorie, mais il a offert suffisamment de concepts et de clichés faciles à mémoriser (le genre comme performance, le genre comme trouble, les corps matériels) pour susciter l’intérêt d’un vaste public de généralistes dans le domaine des études féministes. De fait, son travail est sans doute le plus cité parmi les recherches féministes, où il est perçu comme le modèle d’une nouvelle approche du genre. On peut citer parmi d’autres exemples de théories féministes également à succès le Manifeste Cyborg de Donna Haraway (1980), The Reproduction of Mothering de Nancy Chodorow (1978) et In A Different Voice de Carol Gilligan (1982). Voir une analyse du succès de cette dernière théorie chez K. Davis (1992).

18  Une recherche sur Internet a révélé 2450 mentions du terme « intersectionnalité », englobant des domaines comme le droit, les relations internationales, les droits humains, la psychothérapie, la politique identitaire, la littérature, la culture populaire, etc.

19  Helma Lutz (2002) a fourni une liste de quatorze lignes de différences (genre, sexualité, race ou couleur de peau, ethnicité, appartenance nationale, classe, culture, religion, intégrité physique, âge, sédentarité, possession d’un bien, situation géographique et statut en termes de tradition et de développement). Cette liste est toutefois potentiellement bien plus longue. Voir aussi Lutz et Wenning (2001).

20  Leiprecht et Lutz (2006) proposent un intéressant compromis qui prend la race, la classe et le genre comme les « critères minimum » d’une analyse intersectionnelle, auxquels peuvent venir s’ajouter d’autres catégories, selon le contexte et les spécificités du problème de recherche.

21  Comme le souligne McCall (2005, 1779), une grande part de la littérature sur l’intersectionnalité a critiqué les vastes généralisations de catégorisation plutôt que la catégorisation en soi. Crenshaw (1991) attaque délibérément ce qu’elle appelle les tentatives du « constructionnisme vulgaire » de démanteler complètement les catégories au nom de l’anti-essentialisme. Étant donné la signification des catégories comme la race et le genre dans les expériences et les luttes des femmes de couleur, il fait plus sens de questionner les conséquences sociales et matérielles des catégories plutôt que le processus de catégorisation en soi. Les politiques d’identité n’ont pas besoin d’être abandonnées parce qu’elles s’appuient sur des catégories, mais doivent aussi reconnaître la multiplicité des identités et les diverses façons dont les catégories entrent en intersection sur des sites spécifiques (Crenshaw, 1991, pp. 1297-9).

22  Ceci inclut pour la théoricienne sa propre définition de ses concepts. Notons que Crenshaw a été implicitement accusée de n’être pas assez « intersectionnelle » (Yuval-Davis, 2006).

23  Verloo (2006) aimerait voir l’intersectionnalité utilisée pour scanner la recherche sur le genre et la politique sociale, un usage comparable à l’utilisation du mot « genre » dans l’expression « gender mainstreaming ». Comme l’ont déjà noté de nombreuses critiques du « gender mainstreaming », l’un des problèmes a été l’effacement des complexités des débats sur le genre en faveur d’une définition claire qui convienne à une politique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kathy Davis, « L’intersectionnalité, un mot à la mode. Ce qui fait le succès d’une théorie féministe », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 20 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 25 avril 2017. URL : http://cedref.revues.org/827

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