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Introduction : Intersectionnalité et colonialité

Débats contemporains
Jules Falquet et Azadeh Kian

Texte intégral

  • 1  En particulier Genre et perspectives postcoloniales, 2010 et Théories féministes et queers décolon (...)

1Depuis plusieurs années déjà, le CEDREF travaille sur les questions de post-colonialité et dé-colonialité, ainsi que sur le thème de l’imbrication des rapports sociaux de classe, « race » et sexe. Les traductions publiées dans les Cahiers du CEDREF1, le séminaire et surtout le colloque « Intersectionnalité et colonialité, débats contemporains », que nous avons organisé à l’université Paris7- Diderot le 28 mars 2014, prolongent cet effort visant d’une part, à ouvrir des espaces de réflexion et de dialogue avec des collègues du reste du monde, et d’autre part, à contribuer à faire connaître en France les débats dans ces domaines.

2Indubitablement, l’idée que de multiples rapports sociaux agissent simultanément, produisant des situations complexes et des intérêts parfois difficiles à concilier, individuellement mais aussi dans l’action collective, est ancienne. Elle n’avait pas échappé aux femmes Noires des États-Unis par exemple, amenées, dès le XIXe siècle et a  fortiori après la guerre de sécession, quand s’ouvre enfin « l’heure des Noirs », à lutter pour des droits civiques effectifs et contre le lynchage, en renvoyant pour beaucoup à plus tard les luttes pour leurs droits en tant que femmes. En France, Flora Tristan n’exprimait-elle pas déjà en 1843, dans l’Union ouvrière, l’idée de l’imbrication des rapports sociaux de sexe et de classe ? Aux États-Unis toujours, dans les années 1960, ce sont des activistes féministes et antiracistes, Noires, Chicanas, Latinas, Portoricaines, Indiennes, Asiatiques et du Tiers monde, souvent engagées dans des luttes syndicales et anti-impérialistes, qui ont les premières théorisé la nécessité de combattre simultanément ces oppressions multiples. Même si leurs contributions ont été largement invisibilisées — et à plus forte raison celles de très nombreuses activistes des pays du Sud global —, elles irriguent jusqu’à aujourd’hui les réflexions et les actions de nombreux mouvements sociaux, mais aussi celles du monde académique.

  • 2  Il s’agit en particulier de trois articles :

3Comme on le sait, c’est depuis une perspective légale et dans le cadre du multiculturalisme états-unien que la juriste et féministe Noire Kimberlé Crenshaw a mis en forme le concept d’intersectionnalité, à partir de la fin des années 19802. Crenshaw a travaillé à partir de différentes luttes syndicales — où les femmes Noires ne pouvaient représenter d’abordni la femme travailleuse « universelle », ni la population Noire laborieuse en général, et moins encore la population travailleuse dans son ensemble —, puis sur les défauts structurels de la prise en charge des femmes autres que blanches, victimes de violence masculine, dans les foyers pour victimes de violence, et enfin aux côtés d’Anita Hill dénonçant un harcèlement sexuel de la part du juge Clarence Thomas. Cependant, contrairement à ce que laissent penser ces exemples originels, l’intersectionnalité ne concerne pas que des personnes défavorisées dans l’organisation sociale, en l’occurrence les femmes Noires. Bien au contraire, si l’analyse part bien historiquement de la conscience collective et des luttes de certains de ces groupes, et dans le cas de Crenshaw, de la volonté de défendre des groupes et individus discriminés, elle dévoile le fonctionnement de la société dans son ensemble et permet également de penser l’imbrication des privilèges.

  • 3  On trouve notamment aux États-Unis, dans le texte fondateur du Combahee River Collective, le conce (...)

4L’intersectionnalité n’est certes que l’une des conceptualisations possibles de la question3. C’est toutefois aujourd’hui, de très loin, la plus connue. Aux États-Unis, elle a fait l’objet d’un nombre incalculable de publications depuis les années 1990. La participation de Crenshaw à la rédaction du document de base sur la discrimination de race et de genre pour la Conférence des Nations unies sur le racisme de Durban (2001), a contribué à la diffusion accélérée du concept à l’échelle internationale, celui-ci connaissant notamment depuis une dizaine d’années un succès considérable en Europe. En France cependant, le manque de contact direct avec les sources et les débats, notamment anglophones, semble avoir retardé la réception du concept et créé de nombreuses incompréhensions.

5Parfois confondue avec les analyses post-coloniales, avec lesquelles elle n’est qu’en partie liée, ou encore avec les postures post-modernes ou queer, dont elle est généralement plus éloignée encore, l’intersectionnalité se trouve ainsi encore perçue par beaucoup comme une sorte de mode venue d’outre Atlantique, qui ne saurait concerner l’Hexagone, au contexte historiquement si différent du multiculturalisme anglo-saxon. Pourtant, la France aussi possède une longue histoire coloniale et impériale, et elle a fort longtemps pratiqué la traite et l’esclavagisme jusque sur son propre territoire. La France est aussi un très ancien pays d’immigration, massive qui plus est. Enfin, la France elle aussi est traversée par la complexité et les tensions provoquées par la nouvelle donne de la mondialisation néolibérale.

  • 4  Organisé en partie par l’équipe de la revue helvético-française Nouvelles Questions Féministes, qu (...)
  • 5   Patricia Hill Collins souligna les risques de dépolitisation du concept, lorsqu’il est repris en (...)

6De fait, un certain nombre de débats ont déjà eu lieu dans le monde francophone. À l’été 2012, le Sixième Congrès international des recherches féministes francophones organisé à Lausanne, intitulé Imbrication des rapports de pouvoir : discriminations et privilèges de genre, de race, de classe et de sexualité4, a fourni une importante occasion de faire avancer les débats5.

  • 6  Certaines des interventions des participantes du colloque, déjà publiées en français, n’ont pas ét (...)

7Le séminaire 2013-2014, puis le colloque international du CEDREF Intersectionnalité et colonialité, débats contemporains, un an et demi plus tard, ont permis de poursuivre ces débats en France même, tout en les inscrivant dans une perspective transnationale, en incluant des contributions sur les réalités de trois des géants du Sud global (Inde, Brésil et Russie)6. Ce sont les traductions de sept contributions au débat que nous présentons ici.

  • 7  De la même manière que l’ouvrage précurseur du féminisme Chicano, This Bridge Called My Back, a ét (...)

8Patricia Hill Collins, auteure du concept de la « matrice d’oppressions », propose une contribution particulièrement importante sur le féminisme noir actuel. Elle y insiste d’abord sur le lien historique entre la théorisation féministe noire et la volonté de justice sociale, qui se traduit par des mouvements et des luttes collectives, concrètes et souvent quotidiennes et immédiates — idée qu’elle condense en affirmant que le féminisme noir doit impérativement continuer à lier trois aspects : l’expérience, la pensée et l’action. Comme avant elle les Chicanas, Hill Collins n’est pas dupe du « bon accueil » que l’académie dominante réserve aujourd’hui au féminisme noir7. Sa formule résume particulièrement bien la cruelle interrogation qui a traversé le colloque : « L’Université  constitue un autre environnement pertinent où il semble que le féminisme noir ne soit célébré que pour être mieux écarté. Le traitement de la pensée féministe noire dans le cadre universitaire reflète les pressions que subissent les chercheuses pour distinguer notre travail intellectuel des projets de justice sociale fondés sur le groupe qui l’ont stimulé au départ. On nous encourage à remplacer des formes robustes de savoir développées dans le cadre des mouvements sociaux par des solutions étroites, individuelles et fondées sur le-marché-aux-problèmes-sociaux. » Pour elle, il est urgent que les féministes noires et leurs alliées se tournent à nouveau vers les problèmes qui affectent quotidiennement la vie des femmes noires. Il s’agit aujourd’hui de poser un nouvel agenda de justice sociale, qui permette de toucher des groupes jusque-là négligés, et en particulier les jeunes ouvrières noires. Enfin, Hill Collins plaide pour la construction de coalitions renforcées entre femmes afro-américaines, identifiant tout particulièrement trois secteurs-clés : les femmes noires leaders de leur communauté, celles qui se reconnaissent dans le féminisme noir (souvent des jeunes filles, à la suite de leurs études) et les femmes noires issues du hip hop.

  • 8  La moitié de la population de ce pays étant, comme on le sait, Noire, et le Brésil abritant la plu (...)
  • 9  Lélia González, 1988, « Por un feminismo afrolatinoamericano », Isis internacional, Vol IX, juin 1 (...)

9Le texte de Lélia Gonzalez, pionnière du féminisme noir au Brésil, estprésenté par Claudia Pons Cardoso, principale spécialiste brésilienne de son œuvre8. Anthropologue et militante emblématique du mouvement noir brésilien qui se développe pendant la dictature, décédée en 1994, Lélia Gonzalez a non seulement été la première à s’affirmer féministe noire au Brésil, mais aussi dans le mouvement féministe continental —rêvant, dans un article historique publié en 1988, de construire un féminisme afro-latinoaméricain9. Nous avons toutefois choisi de traduire un article de 1988, dans lequel elle s’affirme aussi comme l’une des précurseures de la pensée décoloniale latino-américaine et des Caraïbes. Le concept d’améfricanité qu’elle y développe n’est en effet pas autre chose qu’une critique de la « latinité » de l’Amérique Latine comme une forme d’eurocentrisme, qui néglige les racines africaines, mais aussi indiennes, des cultures actuelles du continent. En posant l’améfricanité comme une forme de résistance, de réappropriation et de construction d’une nouvelle culture et de nouvelles identités, Lélia Gonzalez ouvre la voie à une critique de la colonialité du savoir enracinée dans l’expérience des franges parmi les plus dominées des Suds, bien avant le travail du péruvien Anibal Quijano. Critiquant également l’ethnocentrisme états-unien, elle souligne que l’expérience des Noir-e-s aux États-Unis ne représente qu’une partie de celle des Noir-e-s du continent, et conteste de ce fait l’usage dominant du terme d’Afro-américain-e.

  • 10  Rappelons que le mouvement des femmes, féministe et lesbien brésilien (et tout particulièrement sa (...)

10Dans la continuité du projet de Lélia Gonzalez, Claudia Pons Cardoso, présente un panorama du mouvement féministe noir au Brésil et la manière dont il a pratiqué et théorisé l’intersectionnalité. Revenant sur trente ans d’histoire, Pons Cardoso souligne d’abord l’importance, pour les femmes Noires, d’avoir atteint un certain niveau d’institutionnalité — même si certaines féministes critiquent l’institutionnalisation du féminisme10. Pons Cardoso présente ensuite la période des années 1980, où « la femme noire » s’affirme comme un sujet transformateur pluriel, dénonçant simultanément le sexisme et le racisme dans un pays qui aime à se penser comme une « démocratie raciale ». Les années 1990 sont celles de l’intervention politique, notamment pour exiger des politiques publiques dans les domaines de la santé et de l’éducation, où les besoins sont criants. Les années 2000, enfin, montrent une consolidation théorique et politique, en lien avec la participation à différents espaces transnationaux — notamment la conférence de Durban qui leur donne notamment accès aux théories de Crenshaw. Pons Cardoso ne cache pas que, comme beaucoup d’autres, les féministes noires brésiliennes ont d’abord compris l’intersectionnalité comme une « simple » addition d’oppressions —une interprétation problématique qui conduit souvent à vouloir mesurer (en pure perte) la part de chaque facteur dans les discriminations subies, et à la tentation de les hiérarchiser. Pons Cardoso souligne aussi les racines proprement brésiliennes de la réflexion en la matière, avec des penseures comme la féministe marxiste blanche Heleieth Saffiotti, affirmant dès le début des années 1990 que « la classe     ouvrière a deux sexes » — et avant elle, Lélia Gonzalez. Pons Cardoso insiste enfin sur le lien étroit que les féministes brésiliennes noires font dans leur mouvement entre la théorie et la pratique de l’intersectionnalité.

11L’article de Kathy Davis réalise un travail particulièrement intéressant de pont entre les deux côtés de l’Atlantique, et, au sein même de l’Europe, propose une réflexion épistémologique sur les raisons du succès de l’intersectionnalité et l’engouement qu’elle provoque –il s’agirait de « la plus importante contribution des études féministes à ce jour ». Désignant « à la fois l’interaction entre le genre, la race et d’autres catégories de différences dans les vies individuelles, les pratiques sociales, les dispositions institutionnelles et les idéologies culturelles, et l’issue de ces interactions en termes de pouvoir », l’intersectionnalité aborde la question théorique et normative la plus centrale de la théorie féministe : les différences entre les femmes. Cependant, constituant un concept flou et surtout particulièrement flexible, il a pu être approprié aussi bien par les personnes souhaitant analyser l’imbrication des oppressions de sexe, « race » et classe, que par le projet post-moderne surtout désireux de critiquer la binarité et l’universalisme du projet moderne. Sa deuxième particularité favorable est de poser sous un nouvel angle des questions anciennes. Il offre également l’avantage de s’adresser tout autant aux spécialistes qu’aux généralistes. Enfin, ses ambiguïtés et son incomplétude même le rendent particulièrement ouvert et attrayant. Ainsi, sans définir a priori ce qu’est la « bonne théorie », Davis souligne que « l’intersectionnalité a précisément les ingrédients requis d’une bonne théorie féministe. Elle encourage la complexité, stimule la créativité, et évite une fermeture prématurée, poussant les chercheuses à soulever de nouvelles questions et à explorer des terres inconnues ».

12D’une vaste érudition et d’une grande exigence intellectuelle, la contribution de Madina Tlostanovas’avère particulièrement stimulante : il s’agit en effet de l’une des premières chercheuses des anciens « pays  de l’Est » à analyser l’histoire récente de la région en termes (post)coloniaux. Tlostanova elle aussi souligne les origines contestataires de l’intersectionnalité et analyse sans détours sa dépolitisation et son institutionnalisation en Europe dans les années 2000 : « la « découverte » de l’intersectionnalité par des branches globales et transnationales du féminisme, et son franchissement de l’Atlantique pour être ajusté en Europe à des fins totalement différentes de celles des féministes noires à l’origine, peuvent être considérés comme un sauvetage, une tentative d’unifier le paradigme théorique et politique du féminisme académique en pleine désintégration. [En] passant des États-Unis à l’Europe, [elle] a recodé nombre de ses asymétries de pouvoir et de ses positionnements locaux originels. Dans certains cas, l’intersectionnalité s’en est trouvée apprivoisée, neutralisée, appropriée et enfin dépolitisée pour servir d’outil de maintien du statu quo – tout le contraire de ce qu’elle était au départ ». En s’appuyant notamment sur d’important-e-s théoricien-ne-s latino-américain-e-s comme l’argentine María Lugones et les chicanas Gloria Anzaldúa ou Chela Sandoval, Tlostanova pose ensuite, elle aussi, la question centrale : qui énonce l’intersectionnalité et à partir de quelle position ? Elle prône d’indiscipliner les disciplines, plutôt que de se battre pour fonder des Études intersectionnelles. Dans une dernière partie, Tlostanova fait travailler la perspective postcoloniale pour analyser les attitudes de l’ancien empire russe face à ses colonies non-européennes — le Caucase, la Tchétchénie et ce qu’elle nomme globalement les « vies nues » d’Asie centrale.

13Paola Bacchetta présente pour sa part une contribution très théorique en vue de décoloniser le féminisme et de combattre la violence épistémologique du colonialisme — un projet auquel elle s’est attelée depuis de longues années. Elle propose tout d’abord des clés pour différencier des postures intersectionnelles très distinctes, notamment certaines plus structuralistes et d’autres, poststructuralistes : quelle notion de pouvoir y est mobilisée, quels rapports de pouvoir sont inclus dans l’analyse, comment est comprise l’interaction des différentes logiques de pouvoir, comment est conceptualisée la relation entre les différentes logiques de pouvoir et comment sont théorisées les relations de pouvoir    elles-mêmes. Bacchetta présente ensuite le concept d’assemblage, dont Jasbir Puar, s’appuyant sur le concept d’agencement de   Deleuze et Guattari, est l’une des principales conceptrices. Le concept d’assemblage pourrait permettre de compléter celui d’intersectionnalité, dont Puar estime qu’il « se prête également à une utilisation comme « outil de gestion de la diversité » et peut même se transformer en un « mantra du multiculturalisme libéral [… qui]  agit en complicité avec l'appareil disciplinaire de l'État ». Enfin, Bacchetta avance sa propre proposition, autour des concepts de co-formation et de co-production, qui, s’appuyant sur une compréhension foucaldienne du pouvoir, permettent cependant une sorte de synthèse entre des positions matérialistes et post-structuralistes. Dans le prolongement « anticolonial, décolonial et anticapitaliste de l’intersectionnalité et d’autres théories féministes, trans et queers de la multiplicité des rapports de pouvoir », ces concepts visent aussi à « tenir compte de la planétarité [dans un sens aussi bien géopolitique qu’épistémologique] sans nous conduire à la violence de l’universalisation ».

  • 11 Signs, Journal of Women in Culture and Society, Vol. 38, No. 4, Intersectionality: Theorizing Power (...)

14Le volume se conclut par la contribution de Chandra Mohanty au récent numéro de la revue Signs consacrée précisément à un bilan de l’intersectionnalité11. Dans le cadre du projet décolonial de longue haleine qui est le sien, elle revient sur le long voyage de ses deux essais célèbres, « Under Western Eyes : Feminist Scholarship and Colonial Discourses » (1986, qui avait été à l’époque refusé par la revue… Signs) et « ‘Under Western Eyes’ Revisited: Feminist Solidarity through Anticapitalist Struggles » (2003). En analysant ce que son travail a perdu et gagné en traversant « des paysages géopolitiques néolibéraux obsédés par la sécurité nationale et les cadres intellectuels postmodernes », Mohanty s’interroge sur « la théorisation féministe intersectionnelle et le travail de solidarité transnationale [et] les limites des projets de savoirs féministes postmodernes dans l’académie néolibérale. » Mohanty utilise une méthodologie ad hoc pour interroger  la façon dont son travail a été adapté et développé dans certaines communautés de chercheuses et d’activistes féministes, en Suède (Diana Mulinari), en Palestine (Islah Jad) et au Mexique (Aída Hernandez Castillo). Après avoir relevé elle aussi la dépolitisation de la pensée féministe antiraciste par l’idéologie néolibérale, elle fustige le scepticisme postmoderne et affirme que « la dissolution des analyses systémiques des femmes de couleur et des projets féministes transnationaux en analyses purement discursives de ruptures, de fluidités et de discontinuités symptomatiques de la critique poststructuraliste contribue à pousser vers un seuil de disparition les projets féministes matérialistes antiracistes ayant pour cible l’État et d’autres institutions gouvernantes.Ce danger de l’appropriation des projets des femmes de couleur radicales et des féministes transnationales doit être pour nous toutes un profond sujet d’inquiétude. »

  • 12  Ferguson, Roderick. 2012. The Reorder of Things: The University and Its Pedagogies of Minority Dif (...)

15Au-delà de leur diversité et de leur richesse particulière, les articles ici proposés, comme les communications du colloque et les réflexions menées en divers points du monde académique et militant, convergent : le blanchiment, la neutralisation post-moderne, la reprise académique surplombante et la récupération par ce que Ferguson, cité par Bacchetta, nomme le « complexe industriel académique »12 et le multiculturalisme néolibéral : voilà ce qui menace les théories et surtout la pratique de l’intersectionnalité, née combative, et forcément incomplète, de la nécessité des luttes sociales collectives —souvent féministes, populaires antiracistes et anticoloniales—, hors de l’Université et loin des sujets dominants. Il s’agit aujourd’hui de s’en (ré)emparer de diverses manières, de les disséminer et de les enrichir, afin qu’elles continuent à être à la fois, non seulement un puissant et labile outil de recherche, mais surtout, un instrument de transformation sociale et politique réelle, capable de modifier les structures profondes des sociétés en même temps que la vie quotidienne.

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Notes

1  En particulier Genre et perspectives postcoloniales, 2010 et Théories féministes et queers décoloniales : interventions Chicanas et Latinas états-uniennes, 2011.

2  Il s’agit en particulier de trois articles :

Crenshaw, Kimberlé. 1989. « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : a Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics », University of Chicago Legal Forum. Pp 139-67.

---. 1991. « Mapping the Margins:  Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Color », Stanford Law Review, n°43. Pp 1241-1299.

---. 1992. « Race, Gender and Sexual Harassment ». Southern California Law Review, n°65. Pp 1467-76.

3  On trouve notamment aux États-Unis, dans le texte fondateur du Combahee River Collective, le concept d’imbrication de plusieurs système d’oppression (Combahee River Collective. 2006 [1979]. “Déclaration du Combahee River Collective”. (Ré)articulation des rapports sociaux de sexe, classe et “race”. Repères historiques et contemporains. Cahiers du CEDREF. Paris. Université Paris-Diderot. p. 53-67), mais aussi l’idée qu’existe une matrice d’oppression, (Hill Collins, Patricia. 1990. Black Feminist Tought : Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment. London. Harper Collins). Plus récemment, Paola Bacchetta propose une perspective plus foucaldienne, la co-formation des rapports de pouvoir (Bacchetta, Paola. 2009. « Co-Formations : des spatialités de résistance décoloniales chez les lesbiennes « of color » en France », Genre, sexualité & société, n°1, Printemps 2009. http://gss.revues.org/index810.html ; DOI : 10.4000/gss.810).

En France, le livre d’Awa Thiam (Thiam, Awa, 1978, La Parole aux négresses, Paris, Denoël/Gonthier) marque dès les années 1970, une claire volonté de voir plus loin que la situation des femmes « en général ». Le recueil de textes du groupe de lesbiennes issues de la colonisation, de l’esclavage et de la migration forcé, le Groupe du 6 novembre, témoigne de la même volonté (Groupe du 6 novembre 2001. Warriors/Guerrières. Paris : Nomades’ Langues Éditions. 125 p.). Plus récemment, les réflexions des Féministes indigènes, avec notamment Houria Bouteldja, ou des féminismes islamiques (par exemple : Ali, Zahra, 2012, Féminismes islamiques, Paris, La Fabrique, 230 p.) ou encore du Groupe de lesbiennes of colors Locs, montrent l’ancienneté et la vigueur des réflexions. Sur un plan plus académique, issu d’une réflexion portant davantage sur la classe, on trouve également les concepts de consubstantialité et de co-extensivité des rapports sociaux (Kergoat, Danièle. 2012. Se battre, disent-elles. Paris. La Dispute. 355 p.)

4  Organisé en partie par l’équipe de la revue helvético-française Nouvelles Questions Féministes, qui avait posé les premiers jalons d’une critique antiraciste du féminisme dominant : Benelli, Nathalie, et Al., 2006. “Sexisme et racisme (1) : le cas français”, Nouvelles Questions Féministes, Vol. 25, n°1 ; Benelli, Nathalie, et Al., 2006. “Sexisme, racisme et post-colonialisme”, Nouvelles Questions Féministes, Vol. 25, n°3.

5   Patricia Hill Collins souligna les risques de dépolitisation du concept, lorsqu’il est repris en dehors des mouvements sociaux et des luttes concrètes, des femmes Noires en particulier, qui l’ont forgé comme un outil de transformation et non comme un moyen de distinction académique. Plusieurs autres chercheuses, l’une établie au Canada, Sirma Bilge, les autres en France, comme Nacira Guénif et Nasima Moujoud, ou encore au Maroc, comme Fatima Aït Ben Lmadani, ont nommé et commencé à analyser l’existence de discriminations racistes dans le monde universitaire —même et peut-être surtout quand il se veut soucieux d’intersectionnalité. Elles ont ainsi abondamment souligné le paradoxe qui conduisait parfois à « faire de l’intersectionnalité sans les ex-colonisé-e-s ».

6  Certaines des interventions des participantes du colloque, déjà publiées en français, n’ont pas été reprises ici (Sirma Bilge, Nasima Moujoud et Fatima Aït Ben Lmadani) ou n’ont pu être traduite (Nivedita Menon). En revanche, nous proposons un texte de Kathy Davis, qui a participé au séminaire du CEDREF 2013-2014, ainsi qu’une contribution de Chandra Mohanty, qui n’a pu participer directement au colloque, et une traduction posthume de la précurseure du féminisme Noir brésilien, Lélia Gonzalez, disparue voici trente ans.

7  De la même manière que l’ouvrage précurseur du féminisme Chicano, This Bridge Called My Back, a été repris et encensé par de larges pans de l’académie féministe états-unienne blanche, sans toutefois que son contenu ait été compris et moins encore assimilé par les théoriciennes hégémoniques : Alarcón, Norma (2011 [1990]), « Le(s) sujet(s) théorique(s) de This Bridge Called My Back et le féminisme anglo-américain », in Cahiers du CEDREF, Théories féministes et queer décoloniales : interventions Chicanas et Latinas états-uniennes, p. 97-116.

8  La moitié de la population de ce pays étant, comme on le sait, Noire, et le Brésil abritant la plus nombreuse population noire du monde en dehors de l’Afrique

9  Lélia González, 1988, « Por un feminismo afrolatinoamericano », Isis internacional, Vol IX, juin 1988, Rome & Santiago, pp 133-141.

10  Rappelons que le mouvement des femmes, féministe et lesbien brésilien (et tout particulièrement sa composante noire) revendique souvent, pour un ensemble de raisons, son caractère sui generis par rapport au féminisme du reste du continent.  L’importance accordée à la culture, mais aussi à l’interlocution avec l’État et les institutions internationales, en sont des signes, tout comme une plus grande souplesse politico-idéologique par rapport aux débats des hispanophones.

11 Signs, Journal of Women in Culture and Society, Vol. 38, No. 4, Intersectionality: Theorizing Power, Empowering Theory (Summer 2013).

12  Ferguson, Roderick. 2012. The Reorder of Things: The University and Its Pedagogies of Minority Difference. Minneapolis: University of Minnesota Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jules Falquet et Azadeh Kian, « Introduction : Intersectionnalité et colonialité », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 20 | 2015, mis en ligne le 07 juin 2015, consulté le 25 avril 2017. URL : http://cedref.revues.org/731

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