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Transmission et renouveau. L’Université des Femmes à Bruxelles

Florence Degavre et Sophie Stoffel
p. 87-103

Texte intégral

  • 1  Françoise Collin et Véronique De Graef, « Neo-féminisme », in Luc Courtois, Françoise Rosart et Je (...)

1En 1989, dans un article intitulé « Néo-féminisme », Françoise Collin et Véronique De Graef écrivaient : « Si l’inscription du féminisme et la lutte des féministes des années 1970 dans la réalité des jeunes (filles) des années 1980-1990 est difficile, aucun fil n’est cependant rompu et le dialogue existe. Il s’agit pour les unes et les autres d’être et de rester attentives à ce qu’elles peuvent mutuellement se dire et se transmettre. Si acquis il y a, il revient aux jeunes de le déterminer et de l’assumer. Le féminisme n’est pas une idéologie mais un agir ; il suppose des actrices disposées à prolonger la dynamique amorcée »1.

2Seize ans plus tard, il y a lieu de se demander comment les jeunes femmes ont su « prolonger la dynamique amorcée » et comment elles s’inscrivent dans les multiples initiatives du féminisme belge. Dans la mesure où il n’y a pas, en Belgique francophone, de transmission « massive » du féminisme (ou si peu) à travers l’enseignement ou des manifestations ponctuelles de grande ampleur, il convient de se pencher sur des micro-phénomènes, comme celui existant au sein de l’Université des Femmes (UF), afin de comprendre ces processus de transmission.

3L’histoire de l’UF, c’est l’histoire d’un petit nombre de militantes qui partagent une certaine expérience du féminisme en Belgique francophone, dont quelques-unes depuis le début des années 1980. L’histoire ici relatée prend toutefois son départ dans le passé récent et est d’autant plus « située » —et donc partielle— qu’elle part du standpoint de quelques jeunes chercheuses investies dans cette association depuis la fin des années 1990. Cependant, elle offre un intérêt dépassant notre petit cercle puisqu’elle dit comment s’est effectuée et s’effectue, à chaque réunion ou discussion, la transmission d’un savoir, d’une critique et d’une pratique de lutte dans le contexte belge actuel, relativement défavorable au féminisme.

L’Université des Femmes, une expérience unique à la croisée des mondes scientifique et associatif

Fonder scientifiquement les revendications du mouvement féministe de la deuxième vague

  • 2  Marie Denis, Suzanne Van Rokeghem, Le féminisme est dans la rue. Belgique 1970-75, Bruxelles, Poli (...)

4En Belgique, c’est la grève des travailleuses de la Fabrique Nationale des armes (Herstal) en février 1966 qui fait le lien entre le féminisme de la « première vague » et celle des années 1970. La création du Comité « A travail égal, salaire égal » (voir plus loin) constitue en effet un élément déclencheur de la relance féministe. Parallèlement, le planning familial est en passe de perdre son caractère « hors-la-loi » et d’obtenir la reconnaissance de l’Etat. Dans l’élan du mouvement étudiant de mai 68, l’Université libre de Bruxelles voit naître le Front de Libération des Femmes / FLF (1970). En France, des femmes déposent une gerbe à l’Arc de Triomphe en l’honneur de la femme du soldat inconnu et organisent les Etats Généraux de Elle. En Belgique, le scandale sera provoqué par l’infiltration d’une militante du FLF dans le concours « Miss Belgique » en mai 1971. Son intervention « Non au concours de beauté, nous ne sommes pas du bétail ! » lors de la finale relance la visibilité médiatique de la mobilisation féministe. Celle-ci se renforce autour de plusieurs groupes déjà existants, plus axés sur les luttes sociales — les Dolle Mina’s en Flandre, les Marie Mineur en milieu ouvrier wallon, le Comité « A travail égal, salaire égal » — et de féministes universitaires. Le premier numéro du journal Et ta sœur ? (octobre 1971) et Le Petit Livre rouge des Femmes — sorti à l’occasion de la première Journée de la femme, le 11 novembre 1972 — produisent le même impact, pour les militantes belges, que le numéro spécial de Partisans, « Libération des femmes : année zéro » : le féminisme belge est vraiment dans la rue2.

  • 3  Du côté francophone, les premières recherches sur le statut et la condition des femmes sont réalis (...)
  • 4  Sophie Stoffel, « Sophia, un enjeu à la croisée des militantes et des institutions », Sophia. Bull (...)
  • 5  Nadine Plateau est une des membres fondatrices de l’UF. Elle est aussi une des fondatrices (en mar (...)
  • 6  Nadine Plateau, « Des ‘women’s studies’ aux ‘études de genre’ », Cahiers Marxistes, nº 220, novemb (...)

5Dans la foulée, des militantes ancrées dans le monde universitaire se penchent sur la question du savoir féministe et des espaces de production de ce savoir. Les Etudes féministes sont alors loin d’être reconnues au sein des universités3. Du côté francophone, c’est principalement au sein des associations, de la « société civile » autonome —non soutenues par les pouvoirs publics — que la production intellectuelle féministe a lieu. La Belgique est un pays de divisions et de clivages, idéologiques, linguistiques et confessionnels. Il n’y avait donc pas de raison pour que les féministes échappent à cette caractéristique. Un clivage en termes de stratégies des féministes se superpose à la scission linguistique entre francophones et néerlandophones. Dans les années 1970, les féministes sont donc divisées « sur la question du rapport aux institutions politiques et sociales, cristallisant une tendance réformiste (ouverte aux institutions) et une tendance radicale (opposée à toute forme d’institutionnalisation). […] En Flandre, le mouvement des femmes s’est rapidement articulé en un espace de coopération entre les femmes progressistes de différents milieux politiques, sociaux et culturels, soutenant la logique de réforme et l’institutionnalisation du féminisme (politique et académique). A l’inverse, du côté francophone, le lien ne se fait pas facilement entre les différents mondes »4. Comme le précise Nadine Plateau5, « contrairement à la Flandre, le monde politique, syndical et universitaire francophone comptait peu de femmes activement engagées dans le féminisme. C’est en effet, hors institutions, dans le milieu féministe radical qu’émerge […] la réflexion féministe »6.

  • 7  Hedwige Peemans-Poullet, Florence Degavre « Eléments pour une réflexion sur l’engagement dans l’ac (...)
  • 8  Léonie La Fontaine (1857-1949), féministe, pacifiste et libre-penseuse qui a contribué, par ses mu (...)

6C’est donc dans ce contexte que naît, au sein du milieu francophone (à Bruxelles et en Wallonie), le Groupe de Recherche et d’Information Féministe / GRIF, en 1973, groupe de prise de conscience féministe à l’initiative de Françoise Collin. Cette étape de prise de conscience semble essentielle au démarrage du mouvement : la « mise en commun confère une réalité sociale à ce qui n’était vécu jusqu’alors que comme du malaise personnel »7. Une bonne vingtaine de femmes s’y réunissent. Les Cahiers du GRIF que produit le groupe se proposent rapidement de partager cette prise de conscience et d’analyser la société patriarcale et ses effets sur la vie des femmes. Le premier numéro s’intitule « Le féminisme pour quoi faire ? ». L’année 1979 est marquée par les premiers pas de l’UF, car le GRIF entend insister sur sa dimension de réflexion féministe et se transforme en GRIF-UF. La création de l’UF répond aussi au besoin de documentation et d’appui aux revendications du mouvement : la bibliothèque Léonie La Fontaine8 devient la première bibliothèque féministe en Belgique. Finalement, GRIF et UF se séparent en 1982, en se spécialisant chacun dans leurs activités.

  • 9  Voir www.universitédesfemmes.be.
  • 10  Concrètement, l’association repose aujourd’hui sur une équipe de salariées (actuellement : deux se (...)
  • 11  www.universitédesfemmes.be.

7Centre de recherche et d’enseignement féministes, l’UF9 entend développer, valoriser et diffuser la production scientifique féministe10. La plupart de ses activités sont organisées autour de ce triple objectif, dans l’idée de rendre cette lecture critique accessible à toutes et à tous. Ses réflexions se construisent à partir des préoccupations et des pratiques des femmes, ses travaux « collent » à l’actualité socio-politique en lien avec les femmes et « […] l’Université des Femmes s’efforce de donner aux femmes le moyen de comprendre et de transformer les pratiques sociales qui font obstacles à l’égalité »11. Elle constitue donc un espace de production d’une vision critique féministe de la société. Les fondatrices avaient également comme ambition de fonder scientifiquement les revendications du mouvement féministe en Belgique. Elles s’inscrivaient ainsi résolument dans un féminisme social, proche des terrains de lutte des femmes engagées dans les syndicats ou dans la vie politique ou associative.

Des objectifs ambitieux

  • 12  Hedwige Peemans-Poullet, op. cit., p. 13.
  • 13  Loc. cit.

8Pour nous, l’UF est une expérience unique dans la mesure où, au fil de son histoire, elle a tenté de combiner les deux mouvements complémentaires entre lesquels est généralement tiraillé le féminisme : « [d’une part] une diffusion très large et qui atténue l’intensité et [d’autre part] un approfondissement de haut niveau qui risque d’enfermer un noyau de spécialistes dans un isoloir»12. Dilemme d’autant plus intense qu’en Belgique « la base — c’est-à-dire les organisations de femmes — est relativement peu intéressée par l’étayage scientifique de ses luttes tandis que le personnel scientifique est, dans l’ensemble, peu marqué par le développement des travaux scientifiques féministes produits à l’étranger »13 et n’a que rarement des rapports avec les mouvements sociaux (à quelques exceptions près).

  • 14  Ces formations s’étendent sur une quinzaine de séances de trois heures chacune, ce qui corresponda (...)

9Malgré sa petite taille, dans son petit pays, l’UF tente donc de faire aboutir un projet ambitieux : constituer un lieu dans lequel les chercheuses produisent un savoir qu’elles ne peuvent pas toujours, ou pas sous la même forme, promouvoir au sein de leurs institutions académiques et un lieu dans lequel les militantes poussent leur réflexion de manière plus rigoureuse. Pour les unes comme pour les autres, c’est un espace « entre deux », où il est possible « d’oser penser » autrement des sujets de recherche ou de critiquer des positions politiques ou scientifiques dans lesquelles les femmes (ou certaines d’entre elles, du moins) ne se retrouvent pas. D’un autre côté, tout en menant un projet politique de conscientisation « tout public » et une expertise de qualité sur les enjeux de société vis-à-vis des femmes, l’UF « se donne le luxe » de prendre son temps et de réfléchir de manière relativement indépendante des impératifs de l’agenda politique en matière de genre. Cela s’illustre notamment par le choix des thématiques faisant l’objet des séminaires de formation14 : Femmes et vieillesse (1999), Féminismes et développement (2000), La sécurité sociale comme enjeu fondamental pour les femmes (2001), Le travail dans tous ses états (2002), Familles attachantes (2003), Femmes et pouvoir (2004) et Diversité des féminismes (2005).

10Transmission ou héritage ?

  • 15  Nous tenons à cette double identité de « militante » et « bénévole ». Nous militons parce que nous (...)

11Qu’entendons-nous par « transmission » et qu’y a-t-il à transmettre ? Comment nous positionnons-nous, jeunes chercheuses féministes, bénévoles et militantes15 de l’UF, par rapport à celles qui nous transmettent ? La transmission se ferait-elle dans un sens unique ? N’avons-nous pas, nous aussi, déjà, quelque chose à transmettre ?

Un féminisme social en héritage…

  • 16  Françoise Hecq, Martine La Haye, Hedwige Peemans-Poullet, Geneviève Simon, Christine Jonckheere, E (...)

12L’UF s’est construite autour de figures féministes historiques16 qui ont vécu des évènements fondateurs du féminisme belge de « la deuxième vague ». Une particularité de cette deuxième vague féministe belge est son ancrage dans les luttes sociales et ouvrières. Il ne s’agit pas seulement d’une synchronie des luttes mais d’une volonté revendiquée d’envisager le patriarcat dans ses interactions avec le monde du salariat.

  • 17  Marie-Thérèse Coenen, La grève des femmes de la FN en 1966. Une première en Europe, Bruxelles, Pol (...)
  • 18  Françoise Collin, Véronique De Graef, op.cit., p. 203.

13La Belgique a été marquée par deux moments forts de luttes sociales des femmes, qui ont eu une influence sur les engagements féministes de l’époque. Le premier moment a lieu en février 1966, lorsque trois mille ouvrières de la Fabrique Nationale d’armes se mettent en grève, au nom de la revendication « A travail égal, salaire égal ». Cet évènement a été particulièrement étudié par l’historienne Marie-Thérèse Coenen, actuelle présidente de l’UF17. Dans ses travaux, elle rappelle comment cette grève prend les syndicats de court. Les travailleuses revendiquent en effet une augmentation de salaire et l’application de l’article 119 du Traité de Rome. En 1966, les conditions de travail de celles que l’on appelle les « femmes-machines » sont proches de celles du XIXe siècle et laissent pourtant les délégués syndicaux masculins indifférents. Après douze semaines de grèves, elles obtiennent une augmentation de salaire et une amélioration de leurs conditions de travail, mais pas encore l’égalité salariale. Le comité de soutien « A travail égal, salaire égal » qui élargit son champ d’action à l’éducation, l’avortement et les équipements sociaux, lance la deuxième vague du féminisme belge18.

14Le deuxième moment important des luttes sociales féminines correspond à une nouvelle grève de femmes, celle des trente et une travailleuses de l’entreprise de clous de Bekaert-Cockerill à qui les syndicats et le patronat décident d’imposer, en 1982, le travail à temps réduit afin de sauver l’entreprise. Au cours d’une assemblée générale, le personnel décide que les travailleuses non « chef » de ménage passeront à temps partiel. Très vite, le temps de travail qu’elles ont dû abandonner est redistribué aux travailleurs menacés de chômage d’une autre branche de l’entreprise. Les femmes commencent alors une grève. À l’issue de celle-ci, treize d’entre elles, les plus combatives, seront définitivement licenciées et … rapidement remplacées par des hommes bénéficiant d’un salaire supérieur. Les travailleuses licenciées, soutenues par plusieurs comités féministes, portent plainte en vertu de la loi du 4 août 1978 qui garantit l’égalité de traitement et de rémunération pour les hommes et les femmes. Le caractère discriminatoire du jugement est reconnu, l’entreprise se voit obligée de verser une indemnité aux travailleuses licenciées mais pas de les réintégrer à l’entreprise.

  • 19  Voir l’avis nécrologique publié par l’UF dans une édition du journal Le Soir de mai 1986 : « LES F (...)

15À côté de l’exigence d’une redistribution égalitaire du travail et du salaire, les différents comités féministes critiquent le système de sécurité sociale inégalitaire pour les travailleuses. L’individualisation du droit à la sécurité sociale est revendiquée dès les années 1980 par l’UF. En outre, les conditions dans lesquelles les femmes accèdent au marché de l’emploi sont mauvaises, dans la mesure où les équipements socio-collectifs sont insuffisants (notamment dans l’accueil des enfants en bas âge) et où le statut professionnel des femmes qui exercent dans ce secteur n’y est pas défini. Les revendications dans ce domaine sont portées par l’équipe de l’UF19 et font l’objet d’études (via les séminaires ou les publications) depuis plus d’une vingtaine d’années. Bien entendu, les demandes socio-économiques ne sont pas exclusives d’autres revendications liées à la vie sexuelle et reproductive, à la violence de genre, au sexisme, au partage du travail familial, à la démocratisation de la vie politique, etc.

… malgré un contexte privilégiant un féminisme plus individualiste

16Les « jeunes » générations qui tournent autour de l’UF s’inscrivent bien dans la promotion de ces revendications, en dépit d’un contexte plutôt porteur d’un féminisme libéral. Elles ont en effet baigné dans une atmosphère qui tente de faire croire que les problèmes sociaux des femmes sont à présent résolus et que de leur force personnelle dépend leur bonheur individuel, une atmosphère qui donne à confondre indépendance et émancipation sociale, c’est-à-dire la dimension subjective propre à toute situation personnelle et la dimension objective (droits, etc.) des femmes en tant que groupe social. Peu de trentenaires acceptent d’ailleurs de se reconnaître dans une identité de « victime ».

17C’est sans doute pourquoi les jeunes chercheuses qui se sont rapprochées de l’UF ont généralement abordé le féminisme via les Etudes de genre et l’enseignement d’une professeure qui les aura mises sur la piste du militantisme. La prise de conscience ne s’est donc pas faite par l’expérience mais par la transmission d’un savoir « déjà là » et au travers de la réflexion. De là, le rapport enseignant-e / élève s’est, en quelque sorte, reproduit dans la relation entre militantes féministes et jeunes chercheuses. Ces dernières se sont donc mises d’emblée dans une position réceptive, d’apprenantes. Cette transmission s’est ainsi faite, dans un premier temps, individuellement, grâce souvent au hasard d’une rencontre qui a fonctionné, avec une féministe ayant manifesté pour la légalisation de l’avortement, ayant participé à la création des maisons de femmes ou ayant alimenté les assemblées et collectifs des années 1970.

18Les jeunes féministes ont donc d’abord « appris » le féminisme — à travers les ouvrages, l’histoire sociale des femmes, ou à travers leur participation au mouvement des femmes — mais leur rapprochement avec le féminisme ne s’est pas fait par une expérience de discrimination dans ces domaines-là en particulier. L’école, l’apprentissage et les droits acquis par les femmes et pour les femmes ont octroyé un minimum de liberté et d’autonomie à la génération des « vingtenaires » et des « trentenaires », assez en tout cas pour que certaines puissent échapper individuellement à l’oppression d’un père, d’un frère ou d’un compagnon. La domination ne s’incarne donc pas, en tout cas généralement pas, dans une figure familière et proche.

Le féminisme « dans une valise » ?

19La transmission, contrairement à l’héritage, constitue un processus toujours en cours. Ce dernier est encore aujourd’hui alimenté par les échanges entre les militantes qui portent le féminisme à la fois comme mouvement social et ensemble de connaissances scientifiquement fondées depuis le début des années 1970 et celles qui, nées à ce moment-là, l’ont rencontré à la fin des années 1990. L’UF rassemble ces deux générations de militantes et constitue la scène d’une transmission sous la forme d’un dialogue intergénérationnel. Cependant, certaines représentantes de la « nouvelle » génération ont aujourd’hui l’impression d’avoir reçu le féminisme « dans une valise » : nous avons été rapidement en possession d’un savoir immense, d’un regard critique (presque) construit. Mais quel sens avait-il dans notre vécu personnel au moment où nous l’avons reçu ? Autrement dit, le savoir nous a été transmis via les Etudes de genre, ou de façon individuelle, via des contacts personnels avec les militantes « de la deuxième vague » qui nous ont nourries intellectuellement. Il n’y a pas eu l’étape des groupes de prises de conscience, et la participation à des luttes sociales fortes s’est surtout faite dans les luttes de sans papiers à la fin des années 1990 ou dans le cadre des luttes anti/alter-mondialisation. En fait, les « jeunes » féministes que nous sommes sont « parties avec des mots » et un savoir, ont beaucoup participé aux luttes des « autres » avant de se rendre compte des contraintes qui limitaient leurs propres vies. Les premières féministes de la « deuxième vague » ont suivi une trajectoire de conscience-action-réflexion. Certaines d’entre nous ont vécu le processus de socialisation au féminisme exactement inverse en se plongeant d’abord dans des livres, puis en militant pour / à côté d’autres femmes, d’autres situations, avant d’envisager la leur propre. Pour celles-là, ce n’est que maintenant, dans la difficulté qu’elles ont à s’insérer dans les lieux académiques reconnus ou autre lieu de travail et à faire reconnaître la valeur de leur travail intellectuel qu’elles comprennent l’ampleur des luttes à mener pour elles-mêmes.

20Dire que nous avons reçu le féminisme « dans une valise » ne signifie pas pour autant que nous nous considérons comme des « héritières », et encore moins des héritières fidèles. Nous revendiquons ce que nous avons reçu des militantes / chercheuses du féminisme belge né dans les années 1970 —sous certains aspects nous ignorons encore beaucoup de leur histoire et du savoir qu’elles ont constitué— mais il n’y a pas une reprise « telle quelle ». Notre façon d’être féministes reflète bien nos trajectoires, beaucoup plus marquées par le néo-libéralisme d’une part, l’institutionnalisation du féminisme d’autre part. Nous avons donc à nous définir dans un espace économique et institutionnel différent, à créer des alliances avec des acteurs collectifs nouveaux dans le féminisme (comme les ONG par exemple) ou au contraire à nous en dissocier. La transmission serait donc cela : le fait d’assumer ce passé et de le relier à notre propre présent.

Des moments de rupture dans la transmission

  • 20  Hedwige Peemans-Poullet, « A l’heure des premiers bilans… », Politique, nº 30, juillet 2003, pp. 9 (...)

21Cette transmission n’est cependant pas évidente, en raison, notamment, du faible nombre de militantes. Comme le note Hedwige Peemans-Poullet, une des fondatrices de l’UF et sa présidente jusqu’en 2003 : « [t]ant de choses féministes ont déjà été dites, écrites, faites, démontrées, manifestées que pour faire du re-nouveau, aller plus loin, voir autrement, il faut connaître le passé. C’est lourd à assumer. Certaines le font mais le nombre n’y est plus »20.

  • 21  Hedwige Peemans-Poullet, Florence Degavre, op. cit., p. 15.

22La transmission a également été carrément interrompue entre certaines générations de féministes avant la nôtre. Hedwige Peemans-Poullet évoque une rencontre avec des jeunes femmes de la maison des femmes du 29 Rue Blanche lors d’un 11 novembre au début des années 1980, au cours de laquelle les féministes pionnières des années 1970 ont été accusées d’être responsables de l’instabilité des relations amoureuses, des mauvaises conditions de travail21. Ce « jugement » oblige à un constat d’échec dans la transmission. Ces jeunes femmes ont reçu le mouvement des femmes via des médias imprégnés d’antiféminisme, qui ont brouillé le message d’égalité et effacé la conscience historique. S’ajoute à cela le mécanisme protecteur des jeunes femmes « libérées », autonomes, indépendantes, libres de poser des choix affectifs et professionnels, qui empêchent, comme nous l’avons dit, de se sentir victimes d’un système qui dépasse l’espace de vie individuel. Un deuxième constat, encore plus amer, tombe : beaucoup de choses ont déjà été dites et oubliées. On est parfois condamnées à redécouvrir des sujets pourtant éculés, à re-parcourir un chemin déjà bien balisé.

23Cet événement pourrait être envisagé comme un moment isolé, presque exceptionnel dans la construction du féminisme belge. Or, lors d’une rencontre à l’UF en septembre 2005, l’historienne belge Catherine Jacques a demandé aux féministes militant depuis les années 1970 et présentes dans la salle si elles avaient eu conscience ou connaissance, au début de leur militance, de l’action menée par les féministes belges des générations précédentes. Sa question visait à éclaircir un point : hormis les luttes pour le droit de vote, était-il vraiment raisonnable de penser que le militantisme féministe de l’entre-deux-guerres et d’après 1945 ait été invisibilisé au point que même les nouvelles générations de féministes des années 1970 n’en aient pas connaissance ? Plusieurs figures « historiques » du féminisme belge présentes ce jour-là — Hedwige Peemans-Poullet, Jeanne Vercheval, Nadine Plateau, Fanny Filosof, Irène Kaufer — s’accordèrent à reconnaître qu’elles avaient toutes (ou presque) lu Le Deuxième Sexe mais n’étaient pas au courant, à l’époque, de ce qu’avaient bien pu faire les féministes belges depuis 1945. D’ailleurs, elles avaient même l’impression d’avoir inventé « quelque chose » de totalement neuf, par rapport à ces luttes datant d’une époque révolue. Rétrospectivement, « l’année zéro » du féminisme semble donc plus correspondre à une impression sincère de commencer un mouvement, teintée d’ignorance du passé féministe récent, qu’à une note d’humour ou à une volonté affirmée de trancher avec le féminisme d’avant 1960-1970.

L’importance de la transmission orale

24En l’absence de transmission par des canaux massifs et officiels apparaît clairement l’importance de la transmission orale : notre accès au savoir et à la pratique féministe s’est fait par l’oralité, par les discussions, par la découverte des expériences d’oppression « d’autres » femmes, en « d’autres » temps ou sous « d’autres » tropiques. Malgré le développement (trop lent, trop peu étendu) des Etudes de genre, l’histoire des luttes des femmes ne fait que très peu partie de l’histoire officielle enseignée à l’école et diffusée au grand public. Même lorsque l’on se penche sur des sources « sérieuses », telles des archives, la presse, etc., les féministes et leurs luttes semblent absentes — hormis les « éclats » d’une suffragette ou d’une faiseuse d’ange … À s’en tenir aux documents écrits faisant l’histoire, il n’y aurait rien eu —ou si peu — entre le début du 20ème siècle et le MLF, entre les manifestations pour la légalisation de l’avortement et aujourd’hui.

25L’évidence s’impose donc : sans relais oral, sans militante « qui se rappelle », sans amie militante ou professeure féministe qui nous ouvre les yeux, point de salut ! La transmission DU féminisme passe nécessairement par UNE féministe qui jouera le rôle d’intermédiaire, de média ou de véhicule d’une lutte collective en devenir permanent et multiple. Notre souci (et notre plaisir) à l’UF est justement de faire du passé un outil pour mieux appréhender le présent, en profitant de l’accumulation d’expériences et de connaissances par les autres générations. Afin que chaque nouvelle féministe n’ait pas l’impression d’être face à une nouvelle « année zéro du féminisme ». Comme nous le suggérait Fanny Filosof, non sans humour : « Vous avez vraiment de la chance ! On aurait bien aimé avoir toutes vos connaissances au début des années 1970… ». L’ambition de l’UF est dès lors de faire du féminisme un processus continu et suivi entre les générations, afin d’éviter de devoir parcourir à nouveau un chemin déjà parcouru par d’autres.

Et nous, que voulons-nous (transmettre)?

26Nous avons parfois l’impression de nous être détachées de certains des obstacles à la transmission évoqués ci-dessus. Nos difficultés sont surtout liées au fait que nous n’avons pas vécu collectivement une première étape de prise de conscience et que nous avons dès lors du mal à faire comprendre notre processus de maturation aux féministes plus anciennes qui racontent « la fin du film avant même que nous l’ayons vu », cherchant naturellement à avancer en gagnant du temps.

27Le défi face auquel nous nous trouvons consiste dès lors à naviguer au plus serré entre la transmission intergénérationnelle à laquelle nous tenons et un besoin d’autonomie par rapport à celles qui « étaient déjà là ». Il manque d’ailleurs une réflexion sur l’apport que les jeunes générations peuvent faire au féminisme, sur la façon dont leurs réalités (de nouvelles formes prises par de vieux problèmes ?), leurs codes et désirs transforment le féminisme des plus anciennes. Dès lors, on peut se demander : que voulons-nous, que voulons-nous transmettre et à qui ?

Publics divers et alliances

28L’UF est bien une scène particulière de la transmission intergénérationnelle du féminisme en Belgique. Cette transmission se fait avant tout vers l’extérieur, vers les autres associations de femmes ou vers d’autres publics (personnel politico-administratif, syndicats, partis politiques, étudiant-e-s, etc.), ce qui constitue un volet plus externe de la transmission. L’objet de cette transmission porte évidemment sur le féminisme dans tous ses états (son histoire, ses pensées, ses pratiques, ses conflits, etc.) mais aussi —ou, peut-être, surtout— sur le besoin et la raison d’être du féminisme aujourd’hui, encore et toujours. Seule la transmission des expériences personnelles « en tant que femmes » et « en tant que féministes / militantes » pourra y contribuer.

29Les vecteurs de cette transmission au sein de l’UF sont multiples : formation longue annuelle sur un thème précis, journées d’études, publication d’une revue (Chronique Féministe), bibliothèque Léonie Lafontaine, participation à des recherches, mandats politiques dans les comités de liaison ou dans plusieurs groupes de réflexion, etc.

30Si le public cible privilégié de l’UF reste les femmes évoluant dans d’autres espaces militants et professionnels (mondes syndical, politique, universitaire, etc.), des acteurs et actrices moins proches sont également des partenaires dans la diffusion du savoir scientifique. À ce titre, l’UF est partie prenante à un accord de coopération entre la Communauté française Bruxelles-Wallonie (aux côtés de l’ULB et de l’UCL) et le Chili (Service National de la Femme). L’UF apporte là son savoir et son expérience en ce qui concerne les questions de participation politique et économique des femmes et l’analyse de la violence contre les femmes. Entre le monde académique et les institutions politiques, l’UF aide à définir le contenu de l’accord de coopération, diffuse le savoir accumulé depuis sa création et cherche à impliquer les autres associations de femmes, les syndicats et les partis politiques dans la réflexion menée sur ces sujets. Il y a donc aussi une ambition de la part de l’UF d’impulser des alliances entre les différents secteurs et de rapprocher le monde de l’action et celui de la réflexion scientifique, de sorte à faire des chercheur-e-s, des militant-e-s d’autres mouvements sociaux (syndicaliste, altermondialiste, gay et lesbien, etc.) et des femmes et hommes politiques, des allié-e-s des mouvements de femmes.

Un besoin de cohérence

31La principale difficulté à laquelle nous faisons face en tant que militantes de la transmission réside dans le fait que l’étape de prise de conscience des inégalités entre hommes et femmes n’est pas un exercice aisé pour certaines jeunes femmes qui pensent « tout avoir ». Elles ont souvent l’impression que le domestique ne pose plus de problèmes, soit parce qu’elles vivent seules, soit parce qu’elles vivent avec quelqu’un-e qui partage (relativement) bien les tâches ménagères.

32Par ailleurs, nous nous demandons souvent si nous devons « tout » transmettre, y compris des thèses féministes avec lesquelles nous ne serions pas d’accord. Notre petit groupe se prononce par exemple assez clairement contre l’analyse essentialiste en matière de différences des sexes. L’UF a également pris des positions pour l’abolitionnisme en matière de prostitution. Dans des conférences de presse et dans plusieurs numéros de Chronique Féministe, l’UF a fait entendre sa voix. En revanche, sur les questions de parité ou sur la religion comme entrave à l’émancipation des femmes, les positions sont plus nuancées. Quoiqu’il en soit, nous ne voulons pas uniquement servir de « vitrine » au savoir féministe, nous voulons surtout nous le réapproprier et agir dessus en le valorisant ou en le critiquant. En cela, il est important de penser en termes de « cohérence », surtout au niveau de la formation annuelle. De même, le comité de rédaction du Chronique Féministe s’efforce de maintenir une certaine ligne éditoriale, en faisant appel à celles (voire à ceux) qui s’inscrivent dans cette ligne, au risque parfois de taire des voix féministes de renom mais ne correspondant pas à notre vision.

33Dans ce cas, la principale difficulté réside dans notre « force de frappe » limitée. Nous sommes peu nombreuses et nos moyens — en termes financiers mais également en termes de capacité de diffusion — sont limités. Notre énergie militante est heureusement alimentée par l’investissement ponctuel d’amies féministes évoluant au sein des universités ou d’autres mouvements sociaux. À l’inverse, nous essayons dans la mesure du possible de diffuser cette énergie au sein des organismes dans lesquels nous sommes insérées professionnellement, afin de transmettre des bribes de savoir et de vécu à un public plus large — et pas toujours motivé à rejoindre les activités de l’UF !

34Nous devrons à l’avenir sans doute compter davantage sur les universités ou sur les organismes où nous sommes insérées, profiter des cours que nous donnons pour transmettre un savoir à des auditoires plus larges. Mais surgit alors la question —soulevée par de nombreuses féministes — que les lieux influencent la parole et la construction des savoirs. Comment dès lors s’assurer de la pertinence sociale de notre enseignement ? Le dialogue entre militantes, chercheur-e-s et militantes-chercheuses au sein d’associations comme l’UF prend donc ici tout son sens pour ce qu’il nous semble ne jamais laisser un savoir « s’établir » sans doute ou remise en question.

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Notes

1  Françoise Collin et Véronique De Graef, « Neo-féminisme », in Luc Courtois, Françoise Rosart et Jean Pirotte, Femmes des années 80, Bruxelles et Louvain-La-Neuve, Crédit communal, Academia, 1989, p. 213.

2  Marie Denis, Suzanne Van Rokeghem, Le féminisme est dans la rue. Belgique 1970-75, Bruxelles, Politique et Histoire, 1992.

3  Du côté francophone, les premières recherches sur le statut et la condition des femmes sont réalisées dans les années 1960 et 1970, par Eliane Vogel-Polsky et France Govaerts (Université libre de Bruxelles / ULB). Le premier centre dédié aux women’s studies en Belgique est le Centrum voor Vrouwenstudies (Centre pour les Etudes Femmes, Université d’Anvers, 1987). Il sera suivi par le Centrum voor Vrouwenstudies (Vrije Universiteit Brussel, 1988), le Groupe Interdisciplinaire d’Etudes sur les Femmes (GIEF, ULB, janvier 1989) qui octroie tous les deux ans la Chaire Suzanne Tassier à une professeure féministe de renom, le Point d’appui Women’s studies (ULB / Université d’Anvers, 1990-1994) prolongé par la suite en Steunpunt Women’s studies (Centre universitaire du Limbourg), le Centrum voor Genderstudies (Centre pour les Etudes de genre, Université de Gand, juillet 1990), le Groupe Interfacultaire Etudes-Femmes (GRIEF, Université Catholique de Louvain-la-Neuve, janvier 1996), le Centrum Gelijke-Kansenbeleid (Centre Egalité des Chances, Katholieke Universiteit Leuven / KUL, 1999), le centre Femmes Enseignement Recherche (FER, Université libre de Liège, 2001) et, enfin, le Groupe d'études et de recherches Genre et Migration (GEM, ULB, 2004). Notons toutefois que les études féministes / de genre / sur les femmes restent encore largement le fait d’individu-e-s et de professeur-e-s qui intègrent ces approches « l’air de rien » dans leur enseignement. Des avancées ont encore lieu, dans le cadre du processus de Bologne et de l’enseignement, avec notamment la création de la Mineure en genre à l’Université Catholique de Louvain.

4  Sophie Stoffel, « Sophia, un enjeu à la croisée des militantes et des institutions », Sophia. Bulletin, nº 40, 4e trimestre 2004, pp. 8-15, p. 13 (ou www.sophia.be).

5  Nadine Plateau est une des membres fondatrices de l’UF. Elle est aussi une des fondatrices (en mars 1991) et l’actuelle présidente de Sophia, le réseau bicommunautaire de coordination des études-femmes en Belgique.

6  Nadine Plateau, « Des ‘women’s studies’ aux ‘études de genre’ », Cahiers Marxistes, nº 220, novembre-décembre 2001, pp. 117-126, p. 3.

7  Hedwige Peemans-Poullet, Florence Degavre « Eléments pour une réflexion sur l’engagement dans l’action et la recherche féministes : deux générations en dialogue », Labrys, Etudes féministes, n°6, août-décembre 2004, http://www.unb.br/ih/his/gefem/labrys6/quebec/hedwiges.htm.

8  Léonie La Fontaine (1857-1949), féministe, pacifiste et libre-penseuse qui a contribué, par ses multiples engagements, à rendre accessible la connaissance sur les femmes et l’analyse féministe.

9  Voir www.universitédesfemmes.be.

10  Concrètement, l’association repose aujourd’hui sur une équipe de salariées (actuellement : deux secrétaires, une comptable, trois bibliothécaires, une graphiste, deux animatrices à temps partiel) et sur un noyau de bénévoles-militantes (environ une quinzaine de personnes) qui se répartissent entre le comité de rédaction de la revue Chronique Féministe, le comité scientifique qui préside à l’organisation des activités de formation et de recherche et le conseil d’administration.

11  www.universitédesfemmes.be.

12  Hedwige Peemans-Poullet, op. cit., p. 13.

13  Loc. cit.

14  Ces formations s’étendent sur une quinzaine de séances de trois heures chacune, ce qui correspondait à la volonté initiale de celle à qui en revient l’initiative, Hedwige Peemans-Poullet, de proposer l’équivalent, en quantité d’heures et en qualité, des orateurs et oratrices d’un cours universitaire.

15  Nous tenons à cette double identité de « militante » et « bénévole ». Nous militons parce que nous nous revendiquons du projet politique et scientifique de notre association. Mais nous agissons dans un cadre bénévole : nous ne sommes pas salariées de cette association et le temps que nous y consacrons ne fait pas partie de notre temps de travail ni d’aucun mandat professionnel. D’un côté, nous le regrettons. D’un autre, nous savons bien que c’est une forme de liberté car nous n’avons de compte à rendre sur les idées que nous défendons « qu’ » aux autres bénévoles et/ou militantes.

16  Françoise Hecq, Martine La Haye, Hedwige Peemans-Poullet, Geneviève Simon, Christine Jonckheere, Edith Rubinstein, Suzy Degnier, Anne Kervyn, Nadine Plateau, Nadine Masselos, Fanny Filosof.

17  Marie-Thérèse Coenen, La grève des femmes de la FN en 1966. Une première en Europe, Bruxelles, Pol-His, 1991.

18  Françoise Collin, Véronique De Graef, op.cit., p. 203.

19  Voir l’avis nécrologique publié par l’UF dans une édition du journal Le Soir de mai 1986 : « LES FEMMES ont la profonde douleur de vous faire part de la mort de la Directive sur l’égalité des hommes et des femmes dans la sécurité sociale. […] souvenez-vous […] de ces travailleuses qui après avoir cotisé à la sécurité sociale pour l’ensemble des travailleurs, s’en trouvent désormais exclues parce qu’elles sont mariées (cohabitantes) et chômeuses depuis un temps anormalement long. Ces travailleuses recevront désormais des indemnités réduites parce qu’elles sont mariées (cohabitantes) et invalides. », Archives de l’UF.

20  Hedwige Peemans-Poullet, « A l’heure des premiers bilans… », Politique, nº 30, juillet 2003, pp. 9-13, p. 13.

21  Hedwige Peemans-Poullet, Florence Degavre, op. cit., p. 15.

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Pour citer cet article

Référence papier

Florence Degavre et Sophie Stoffel, « Transmission et renouveau. L’Université des Femmes à Bruxelles », Les cahiers du CEDREF, 13 | 2005, 87-103.

Référence électronique

Florence Degavre et Sophie Stoffel, « Transmission et renouveau. L’Université des Femmes à Bruxelles », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 13 | 2005, mis en ligne le 27 février 2012, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://cedref.revues.org/623

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Auteurs

Florence Degavre

Économiste, docteure en sciences sociales. Elle est chercheuse à l’Université Catholique de Louvain (Belgique). Elle est militante et bénévole à l’UF et dans les Femmes en Noir contes les expulsions et les centres fermés.

Sophie Stoffel

Assistante en sciences politiques. Elle mène sa recherche doctorale au sein du Centre de Sociologie politique de l’Université libre de Bruxelles et est également militante et bénévole à l’UF.

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