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Une histoire féministe est-elle possible ?

La transmission universitaire, entre libertés et contraintes
Christine Bard
p. 73-86

Texte intégral

1Je souhaiterais questionner dans cette intervention la possibilité d’une histoire féministe, et non de l’histoire du féminisme dont la légitimité n’est pas mise en cause. L’intitulé de ma question s’inscrit dans une série de publications qui jalonnent les progrès faits depuis vingt-cinq ans : Pas d’histoire, les femmes, d’Huguette Bouchardeau en 1977 ; Une histoire des femmes est-elle possible ? sous la direction de Michelle Perrot, en 1984 ; L’histoire sans les femmes est-elle possible ?, actes du colloque de Rouen, publié en 1998 ; Pas d’histoire sans les femmes, titre d’un guide des ressources documentaires dans ce domaine, sous la direction de Françoise Thébaud en 2004. On aboutit donc à une formulation affirmative, rompant avec la forme interrogative caractéristique de la prudence et de la diplomatie des historiennes des femmes en France. J’ajoute donc à cette liste cette autre question : « Une histoire féministe est-elle possible ? », sachant bien que cette expression n’est jamais employée, contrairement à « historienne féministe », qui reste malgré tout assez rare. Est-ce par crainte du stigmate ? Ou pour d’autres raisons ? Quel est le champ du possible et du souhaitable dans les universités en France ? Mes réponses seront personnelles, puisqu’à la demande des organisatrices, il s’agissait d’apporter un témoignage d’enseignante, une expérience frottée à celles des autres —collègues, ami-e-s, étudiant-e-s— depuis quinze ans, dans plusieurs associations et groupes moins formels. Mon engagement féministe, qui a pris depuis vingt ans diverses formes (culture, politique, liberté sexuelle et égalité des droits pour les homosexuel-le-s, entre autres), oriente bien évidemment mon propos.

L’histoire féministe : une inexistence révélatrice

  • 1  Centre d’Études, de Documentation et de Recherches en Études Féministes.
  • 2  Association Nationale des Études Féministes.
  • 3  Irène Corradin, Jacqueline Martin (dir.), Les femmes sujets d’histoire. A la mémoire de Marie-Fran (...)
  • 4  Cf. Sylvie Chaperon, Les années Beauvoir, Fayard, 2000 et son article, « La radicalisation des mou (...)

2Si l’on ne trouve pas d’occurrences d’une dénomination « histoire féministe », en revanche, les « Etudes féministes » existent. Le titre de ce colloque mentionne des « savoirs féministes » et nous suggère de réfléchir à ce que serait une « pédagogie féministe ». Il est co-organisé par le CEDREF1. L’adjectif « féministe » ne va pourtant pas de soi. Il est contesté depuis longtemps, dès l’apparition des premières associations dans les années 1980, la première ayant une ambition fédératrice étant l’ANEF2. Il faut être bien conscient-e qu’à cette époque, même dans le petit groupe des plus convaincues, des plus militantes, l’adjectif « féministe » n’est pas consensuel. Par exemple, à Toulouse, l’historienne Marie-France Brive défend avec fougue le terme « Études-femmes »3, se situant ainsi dans le prolongement du MLF qui ne se retrouvait pas dans le mot « féminisme », teinté du réformisme des associations qui le précédaient4.

  • 5  Christine Bard (dir.), Un siècle d’antiféminisme, préface de Michelle Perrot, Fayard, 1999.

3Le problème, effectivement, est de définir ce terme. Or dans la lutte pour la définition, souvent, l’antiféminisme a gagné. Le problème, en plus de son flou originel, est la très forte connotation péjorative du mot « féminisme ». À l’université, cela renvoie à une histoire militante, hagiographique, partiale, lestée par la langue de bois, de bien piètre qualité… Comme nous avons pu le montrer dans l’ouvrage collectif, Un siècle d’antiféminisme, l’opposition procède par disqualification et attaques personnalisées contre les féministes, souvent renforcées par la lesbophobie, réaction qui, loin de ne toucher que les lesbiennes, concerne toutes les femmes supposées êtres féministes en paroles, en apparence, dans leur style de vie5… Une collègue historienne membre du RING en a récemment fait les frais, visée par une rumeur la présentant comme lesbienne, en période d’audition sur un poste de professeur-e. Elle a eu l’élégance de ne pas nier et est restée discrète sur sa vie de femme divorcée avec enfants. Elle n’a pas eu le poste, pour lequel elle était pourtant parfaitement qualifiée. Inutile d’ajouter que jamais nous n’avons vu dans les syndicats — qui sont aussi les nôtres — de l’enseignement supérieur la moindre allusion à des discriminations homophobes dans l’université !

  • 6  Françoise Thébaud, Ecrire l'histoire des femmes, Fontenay, ENS Editions, 1998.
  • 7  Michelle Perrot, « Mon devenir féministe », in Jacqueline Laufer, Catherine Marry, Margaret Maruan (...)

4Bref, si nous parlons d’ « histoire féministe », nous risquons d’apporter une coloration négative plus qu’une réelle information, dans le contexte actuel, en France. De même pour le qualificatif d’« historienne féministe », très rarement utilisé en France et récusé par la plupart des spécialistes d’histoire des femmes6. La plus connue d’entre elles en France, Michelle Perrot, affirme ainsi : « Pas plus qu’il n’y a d’ « écriture féminine », il n’y a d’« histoire féminine » ou « féministe ». Écrire l’histoire des femmes, c’est s’inscrire dans une histoire universelle »7. Tout adjectif —« féministe » ou autre— semble diminuer la valeur de la discipline ou de la fonction. Par ailleurs, le préjugé est tel que l’adjectif n’est pas compris : s’agira-t-il d’une étiquette, d’une opinion, d’une démarche critique ?

5Pour les féministes elles-mêmes, plusieurs définitions du féminisme sont en compétition. Cette pluralité pose un problème de lisibilité, même aux connaisseuses. Par exemple, les Etudes « féminines » de l’Université de Paris 8 sont-elles féministes ? A quel féminisme s’identifier ? Plus que jamais le féminisme est pluriel, divisé, tendu dans des affrontements internes et externes au sujet du voile, de la parité, de la prostitution, de l’Europe… Et puis, si celles qui devraient être au premier rang pour défendre la cause de l’« histoire féministe » prennent leur distance, ne faut-il pas écouter leurs arguments et leurs silences ? Michelle Perrot, en se réclamant de l’universalisme, en refusant le « ghetto », défend une position largement majoritaire parmi les spécialistes. Le risque du « ghetto » a toujours été avancé contre les initiatives relevant d’un séparatisme féministe, qu’il s’agisse de recherche ou d’enseignement. Dans le cadre de notre réflexion sur la transmission, nous n’avons pas à prendre en compte ce risque, car il n’existe pas dans les universités françaises du début du XXIe siècle. Françaises, nous nous sommes comportées en universalistes, militant pour l’intégration de notre domaine dans nos disciplines. Nous en subissons parfois les conséquences (manque de visibilité, de reconnaissance). Mais le pire, c’est que, malgré cette posture universaliste qui avait de quoi rassurer une institution inquiète et parfois malveillante, les spécialistes d’histoire des femmes restent des femmes s’intéressant aux femmes, féministes convaincues ou dames Jourdain de la subversion. En effet, comme le mot « ghetto » devrait nous le rappeler pour toujours, ce ne sont pas ceux et celles qui y vivent qui les construisent…

6Les textes officiels ne résolvent pas le problème. La défense d’une orientation féministe dans la transmission pourrait s’appuyer sur des éléments juridiques — jusqu’à notre Constitution, qui proclame le principe de l’égalité des sexes. La convention interministérielle de 2000 encourage le développement des enseignements et de la recherche sur les femmes et le genre. Mais le combat qui a mené à ces acquis de l’égalité est rendu invisible. Il n’est jamais célébré, ou si rarement ! Le mot maudit n’est pas prononcé. Nous sommes donc encore dans un contexte où le simple fait de mentionner le rôle du féminisme, en amont des acquis les plus officiels, nous désigne ipso facto comme féministe. Le simple fait de connaître ces textes comme la convention de 2000 ou l’existence des chargées de missions pour la parité dans notre ministère de tutelle est, en soi, un indice fort de militantisme féministe, tant l’information passe mal.

Ce qui dérange

7Imaginons-nous dans la peau d’une historienne féministe.

8Sa présence à l’université (dans les séminaires, les cours, les discussions de couloir ou les réunions d’enseignant-e-s) provoque une problématisation du rapport hommes-femmes sur le lieu de travail, là où nous sommes censé-e-s être asexué-e-s et non genré-e-s. Certes, pour certain-e-s de ces interlocuteurs et interlocutrices, elle offre une écoute, une expertise, une solidarité, un éveil sur certaines questions moins historiques finalement que politiques, au sens large du terme. Mais elle provoque aussi — par sa simple présence, une mimique, un geste, une parole — un malaise palpable sur certains sujets. Citons, entre autres, la séduction, le harcèlement sexuel, l’accès des femmes aux responsabilités, la distribution et l’écoute différentielle de la parole des hommes et des femmes… Refusez, même gentiment, la porte retenue par un collègue soulignant sa galanterie, vous verrez… Expliquez, car vous êtes pédagogue, que l’égalité consiste à tenir la porte sans considération pour le sexe de la personne qui va la franchir… Il en restera toujours quelque chose.

  • 8  Marie-Victoire Louis, « Bourdieu : défense et illustration de la domination masculine » etNicole-C (...)

9Notre historienne féministe dévoile aussi le rapport hommes-femmes dans le champ du savoir, par exemple sur le sujet sensible de la « valence différentielle » des productions savantes. Nous savons bien qu’en sciences humaines, quelques grands noms sont survalorisés, des noms d’hommes qui sont supposés extérieurs au sujet étudié, des savants objectifs, et non des militants. Il est inutile de revenir ici au cas « Bourdieu », si ambigu : son petit livre aura bien sûr légitimé la dénomination « domination masculine » — et cette avancée est considérable ; mais « dominé par sa domination », il aura aussi invisibilisé de nombreuses auteures femmes et féministes8. Il y aurait beaucoup d’exemples à donner, dans ma discipline, d’incursions masculines dans le domaine de l’histoire des femmes, passant par la critique d’une « histoire féministe » mythique, souvent américaine, chargée de tous les péchés. Cette posture antiféministe, souvent exprimée dans les préfaces et les introductions, n’implique pas nécessairement dans la suite de l’ouvrage un contenu antiféministe. Il s’agit bien d’une posture. Des historiennes utilisent aussi ce procédé de l’allusion à un collectif féministe imaginaire et tout-puissant, mais sans notes de bas de page, sans références bibliographiques. Il est en tout cas clair qu’une recherche de femme jouira d’une considération moindre que celle d’un homme — elle sera moins citée, par exemple. Si cette recherche se qualifie elle-même de féministe, elle sera aussi moins considérée qu’une recherche qui s’affiche comme neutre. Son antiféminisme éventuel sera vu comme une réaction salvatrice, courageuse, face à la « bien-pensance » dominante. Cela, une féministe dans le monde universitaire le sait. Être féministe, c’est être lucide sur toutes ces facettes du sexisme.

10La position d’historienne féministe induit également la problématisation de ce qui relève de la sphère privée et le dévoilement des rapports de pouvoir qui s’y jouent, des contraintes intériorisées jusque dans ce que nous pensons vivre de plus intime : les sentiments ou la sexualité. Et là, mieux vaut faire preuve d’humour, pour déjouer des réactions de défense, de déni, qui peuvent parfois se transformer en agressivité. Premier conseil : l’humour ; deuxième conseil : l’érudition, c’est-à-dire déjouer les critiques en appuyant le cours sur des citations, des références bibliographiques, et en insistant sur la preuve par les chiffres, toujours, hélas, plus convaincante qu’une approche qualitative ouvrant la porte aux doutes sur la représentativité.

11L’historienne féministe a aussi tout intérêt à mettre en scène ses méthodes, ses concepts et ses sources. Les sources — photocopies de textes anciens, anthologies, rééditions — complètent la partie interprétative. Elles la légitiment. Quand on parle d’une histoire occultée, il faut prouver ce qui a existé et qui a été nié, effacé, oublié. Pour les concepts, au lieu de les imposer comme s’ils allaient de soi, ce qui peut leur donner un côté politiquement correct insupportable, mieux vaut les historiciser. C’est vrai de tout notre vocabulaire. Il est intéressant de comprendre qui — où, et pourquoi — lance telle ou telle expression : « émancipation des femmes » au XIXe siècle, « promotion féminine » dans les années 1950, « amélioration de la condition féminine » dans les années 1960, « libération des femmes » dans les années 1970…

L’interrogation sur le langage est centrale dans une démarche critique.

12Il s’agit de convaincre et non pas d’imposer. Le B-A-BA de notre enseignement concerne la différence à faire entre « la femme » et « les femmes », par exemple. Malgré une argumentation bien rodée sur l’essentialisme du singulier (dirions-nous « le juif » ou « l’arabe » sans percevoir la connotation raciste ?), l’habitude est tellement ancrée qu’il est difficile de la déraciner. Il faut de la patience. Avec le mot féminisme aussi, que de passions ! Là encore, il s’agit de passer du singulier au pluriel et du présent à l’histoire, pour montrer qu’existe une impressionnante diversité. Enfin, le genre de la langue reste un sujet extrêmement sensible, qui divise lui aussi les féministes et étonne le public étudiant. Faire l’histoire de la langue française de ce point de vue, rappeler les propositions féministes de féminisation, expliquer les résistances et l’évolution actuelle, permet de prendre une distance par rapport au côté polémique du sujet. Bien informé-e-s, les étudiant-e-s s’exprimeront ensuite comme bon leur semble.

13Nous venons d’examiner un certain nombre de contraintes dans l’université : l’incompréhension du mot féminisme, la position subversive de l’historienne féministe qui dérange un ordre professionnel sexué, conteste une hiérarchie des valeurs attachées aux recherches selon leur objet et le sexe de leur auteur-e, qui s’attaque au tabou de la sphère privée, qui bouscule les manières de s’exprimer. Certaines contraintes sont à l’évidence illégitimes ; ce sont des règles non écrites imposées par la loi du plus fort, par le mandarin, par la pensée dominante. Celles-là, nous les contestons.

14D’autres contraintes existent et me semblent au contraire nécessaires : le respect du statut des fonctionnaires, des principes laïques, des règles du métier d’enseignant-e. Personnellement, je vois deux grandes contraintes dans ma position d’enseignante, des contraintes non seulement acceptables mais souhaitables.

Éviter les pièges de l’histoire militante

  • 9  Rappelons aux plus jeunes que Jdanov était un des principaux défenseurs de l’orthodoxie stalinienn (...)
  • 10  Michelle Perrot, « L’air du temps », in Pierre Nora (dir.), Essais d’ego-histoire, Gallimard, 1987

15D’abord veiller à une certaine neutralité dans l’espace du cours ou du séminaire, car les pièges de l’histoire militante sont réels. « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas que l’on te fît ». Je ne voudrais pas d’une histoire antiféministe, d’une histoire néo-colonialiste, raciste, etc. L’expression d’opinions dans le cadre d’un cours ne peut se faire sans précautions, sans droit de réponse et sans risque de perte de crédibilité. Il arrive ainsi que je dise à mes étudiant-e-s avancé-e-s que je suis historienne et féministe (ce n’est généralement pas une découverte pour eux et elles), mais je ne dis pas « historienne féministe » dans le cadre professionnel, parce que je ne serais pas comprise. Ni par les plus jeunes, appartenant à une génération désengagée. Ni par les plus âgé-e-s, pour qui tout qualificatif militant renvoie à la période des années 1950-1960, à un Parti communiste stalinien, qui a eu une grande influence dans l’enseignement supérieur. Les querelles et blessures de cette période ne sont pas tout à fait oubliées. Michelle Perrot, par exemple, y est encore très sensible quand elle résume sa position par cette formule « Ni Jdanov, ni Jdanova »9. A ses yeux, il n’y a pas plus de science prolétarienne que de science féministe10.

16Il faut préciser aussi que tou-te-s les historien-ne-s ne sont pas converti-e-s à la « nouvelle histoire ». Les tendances conservatrices de la discipline sont bien connues. Contre les dérives dites idéologiques, elles prônent un retour au positivisme, aux vieilles méthodes, aux objets depuis longtemps consacrés comme légitimes. Cet environnement professionnel explique en partie la stratégie des historien-ne-s des femmes et du genre. Je suis finalement partisane d’une certaine neutralité dans le cours, tout en rappelant la subjectivité inhérente à l’exercice. C’est une astreinte, parfois pénible pour la militante, mais nécessaire pour l’enseignante.

Une deuxième contrainte souhaitable : l’adaptation de l’enseignement au public étudiant

17Transmettre, c’est faire un effort d’adaptation en direction d’un public précis. Or, ces étudiant-e-s, surtout en début d’études, on les connaît plus ou moins bien, car on leur offre rarement la possibilité d’évaluer les enseignements, et la distance est grande entre enseignant-e-s et étudiant-e-s, jusqu’à la quatrième année. Qui sont les étudiant-e-s choisissant ou subissant les cours sur l’histoire des femmes ? Elles et ils sont divers, mais ont en commun une expérience générationnelle. Il faut dès lors tenir compte de l’âge du public.

18Toute l’histoire du féminisme le montre, sauf dans les années 1970 : les prises de conscience féministes précoces sont rares. L’engagement vient avec l’âge et l’expérience (du travail, de la famille, etc.). Le décalage est inévitable avec l’enseignante. Le « choc des cultures » peut être rude, parfois difficile à prévoir. Ainsi, en 2005, dans mon séminaire, après la projection d’un film documentaire sur l’histoire de l’accouchement, la discussion a été laborieuse, montrant, du côté étudiant, une gêne visible sur un sujet jugé « incongru » : la maternité, sous un angle médical.

19Il faut aussi tenir compte de la distance du public étudiant avec le féminisme. Le voudrions-nous qu’il n’y aurait de toutes façons aucune connivence idéologique, tant le féminisme revendiqué est rare parmi les étudiant-e-s. Même dans ce cas, il s’agit d’une « sensibilité » féministe plus que d’engagement, faute de contact direct avec une association féministe, d’expérience de manifestation, etc. En revanche, les étudiantes plus âgées que la moyenne se montrent très intéressées par l’histoire des femmes, qui confirme ou encourage leurs questionnements féministes. N’oublions pas un autre public, minoritaire mais ô combien précieux : les étudiant-e-s étrangèr-e-s ou les étudiant-e-s français-e-s ayant fait un séjour à l’étranger. Avec elles et eux, nous réalisons le retard de la France par rapport aux pays voisins où les cours sur les femmes sont nombreux, reconnus, bien intégrés et attirants. Leurs prises de parole, souvent aisées, créent une dynamique positive qui aide à légitimer le cours auprès des autres étudiant-e-s.

20Dernière remarque à propos du public étudiant : il faut distinguer le public contraint par un cours obligatoire et le public volontaire dans le cadre d’une option. Les cours optionnels sur l’histoire des femmes ne manquent pas d’inscrit-e-s, mais les cursus, encore très dirigés vers la préparation des concours de l’enseignement, n’encouragent pas les choix originaux. Beaucoup d’étudiant-e-s « votent utile ». Cela ne pourra changer que si l’histoire des femmes est intégrée dans les programmes du CAPES et de l’agrégation d’histoire. L’agrégation de sciences sociales vient de le faire, en 2005, avec un sujet d’histoire sur « Les femmes en France de 1830 à 1995 ».

  • 11  Témoignage de Geneviève Dermenjian, maîtresse de conférence en histoire, IUFM, Marseille.

21Pour qui n’en a jamais entendu parler, le choc provoqué par la découverte de l’histoire des femmes est assez fort. Si le cours insiste sur la domination masculine et les violences (viols, femmes tondues, etc.), il peut plonger certaines étudiantes dans un état de quasi-sidération et faire glousser quelques post-adolescent-e-s gêné-e-s. Le silence des filles contraste avec la prise de parole facile de certains garçons, les autres rejoignant les filles dans un silence qui n’a sans doute pas le même sens. Alors pourquoi cette dissymétrie ? Elle semble en fait assez générale. Dès le début de la scolarité, les filles sont moins sollicitées que les garçons11. Ce retrait semble accentué, paradoxalement, par le thème du cours. Les filles fuient-elles une visibilité inédite ? Souhaitent-elles rester dans l’ombre ? Préfèrent-elles les généreuses illusions d’un certain universalisme ? J’attends la fin de l’année pour constater publiquement la différence des sexes qui s’est manifestée dans le comportement étudiant, estimant qu’il serait violent de ma part de la souligner d’emblée. Souvent, c’est le cours sur l’histoire des femmes qui est la première occasion pour elles de s’interroger, personnellement, sur la variable « sexe ».

  • 12  Christine Bard, « Une préférence pour l’histoire des femmes », in Dominique Fougeyrollas-Schwebel, (...)

22Il est bien plus facile de légitimer auprès des étudiant-e-s un cours sur le genre qu’un cours sur les femmes. J’ai expliqué ailleurs (dans un colloque du RING) ce que ce label — je dis bien label et non concept — a facilité12. Comme enseignante, je me suis d’ailleurs retrouvée un peu piégée par mon argumentation légitimatrice. Si l’on passe des femmes au genre, il faut réellement intégrer des études sur la masculinité. Si l’on annonce un cours « paritaire », il faut réellement s’y tenir. On ne peut plus se contenter d’une histoire de la maternité. Il faut aussi faire celle de la paternité. C’est parfois prématuré, car le chantier ne fait que commencer.

Prendre des libertés

  • 13  Marie-Danièle Demélas (dir.), Militantisme et Histoire, en hommage à Rolande Trempé, Toulouse, Pre (...)

23Après avoir mentionné un certain nombre de contraintes, acceptées ou non, je voudrais maintenant rappeler cette chance que nous avons d’être, malgré tout, dans un système universitaire où nous pouvons prendre des libertés. Et depuis longtemps. Je voudrais saluer l’une des premières historiennes universitaires, Rolande Trempé, qui approche de ses quatre-vingt-dix ans et reste extrêmement active — elle réalise maintenant des documentaires : le dernier porte sur l’oubli des femmes dans la mémoire de la résistance13. Ancienne résistante, communiste exclue du PCF qui redoutait son charisme et son indépendance d’esprit, elle est devenue professeure d’histoire contemporaine à Toulouse. Bien avant 1968, elle emmenait ses étudiant-e-s sur le terrain, visiter des mines, des usines, des bourses du travail. Cette histoire vivante et concrète, très éloignée des cours magistraux, Rolande Trempé n’a pas demandé l’autorisation de la faire. Elle l’a faite, convaincue de la justesse de sa pédagogie et encouragée par les réactions positives des étudiant-e-s.

  • 14  CEDREF, Vingt-cinq ans d'études féministes : L'expérience Jussieu, Cahiers du CEDREF, Publication (...)

24L’histoire des femmes en France s’est développée dans un climat dénué de tout dogmatisme, grâce à une femme que je voudrais aussi saluer, Michelle Perrot, qui fut professeure précisément à Jussieu14. Elle s’est montrée avec ses nombreux thésard-e-s, ouverte, engagée et valorisant l’engagement. Nous avons, dans l’université, plus de libertés que nous ne l’imaginons. L’enseignant-e est assez souvent maître-sse de son programme. Sous des intitulés généraux tels que « Histoire politique, sociale, culturelle », il est possible de transmettre une histoire mixte. Il n’est pas interdit de publier des manuels sur l’histoire des femmes. Il est vrai que dans l’ « Institution » (c’est sous ce terme quelque peu diabolisé que l’université a été longtemps considérée par certaines féministes), il faut aussi savoir négocier des compromis.

25N’oublions pas, enfin, la zone para-universitaire qui prend vie dans des collectifs, pour moi principalement dans l’association Archives du féminisme15 et l’équipe du musée virtuel MUSEA16 (réalisation de l’Université d’Angers), pour d’autres dans des associations comme Mnémosyne17. Les réseaux — comme le RING18 — sont précieux. La démarche collective est un enrichissement à la fois intellectuel et humain. Les expériences acquises là seront toujours utiles ailleurs, notamment dans la vie professionnelle, pourrait-on dire à celles et ceux qui hésiteraient à donner de leur temps. Cette démarche collective est encore plus importante quand on travaille sur un objet mal intégré. Les associations existantes ne sont certes pas parfaites, mais il ne tient qu’à nous d’améliorer leur fonctionnement, de prévenir les querelles de personnes notamment, si vives en France, querelles qui se répercutent parfois dans l’université.

Historienne féministe ? Une fonction sociale

26Si je suis historienne et féministe, suis-je une historienne féministe ? Oui, dans le monde militant. Oui, aussi, pour le grand public, où s’affirme une double demande en pleine croissance ces dernières années : la demande d’histoire / de mémoire, et la demande de connaissances sur la situation des femmes et sur le genre. Il y a désormais une fonction sociale de l’historienne féministe, hors des murs de l’université. Que fait-elle ? Des conférences, des débats, à l’invitation de villes, de délégations régionales aux droits des femmes, de partis, d’associations, pas seulement féministes, d’assemblées, de festivals, de librairies, d’universités populaires… Elle apporte une légitimité scientifique et ce qui reste du prestige de l’université, à une cause, dans des événements particuliers. Elle fait des exposés savants, mais pas trop érudits. Elle délivre ainsi quelques messages militants, comme celui d’œuvrer pour une juste place symbolique des femmes dans la Cité (peser sur les nominations de rue, par exemple). Les débats qui suivent ses interventions sont souvent éloignés de l’histoire et laissent une large place à la libre expression sur la situation aujourd’hui. Dans tous ces publics, il y a un réel potentiel féministe, le plus souvent inexploité. L’expression « féminisme culturel » recouvre pour moi l’ensemble de ces initiatives, qu’elles soient dans, hors ou avec l’université. En ce sens, l’histoire des femmes, que ceci soit voulu ou non, participe du féminisme contemporain.Souvent, pour les étudiant-e-s, c’est le premier contact avec la / une pensée féministe. Et dans les représentations communes, l’histoire des femmes est féministe. Ironique conclusion après les nuances typiquement universitaires que j’ai essayé de faire valoir dans mon intervention.

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Notes

1  Centre d’Études, de Documentation et de Recherches en Études Féministes.

2  Association Nationale des Études Féministes.

3  Irène Corradin, Jacqueline Martin (dir.), Les femmes sujets d’histoire. A la mémoire de Marie-France Brive, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1998.

4  Cf. Sylvie Chaperon, Les années Beauvoir, Fayard, 2000 et son article, « La radicalisation des mouvements féminins de 1960 à 1970 », Vingtième Siècle, n°48, octobre-décembre 1995, pp. 61-74, ainsi que Françoise Picq, Libération des femmes. Les années-mouvement, Seuil, 1993.

5  Christine Bard (dir.), Un siècle d’antiféminisme, préface de Michelle Perrot, Fayard, 1999.

6  Françoise Thébaud, Ecrire l'histoire des femmes, Fontenay, ENS Editions, 1998.

7  Michelle Perrot, « Mon devenir féministe », in Jacqueline Laufer, Catherine Marry, Margaret Maruani (dir.), Le Travail du genre, La Découverte, 2003, p. 39.

8  Marie-Victoire Louis, « Bourdieu : défense et illustration de la domination masculine » etNicole-Claude Mathieu, « Bourdieu ou le pouvoir auto-hypnotique de la domination masculine », dans le même numéro des Temps modernes, n° 604, mai-juillet 1999.

9  Rappelons aux plus jeunes que Jdanov était un des principaux défenseurs de l’orthodoxie stalinienne dans les années 1930 et 1940 et fut l’un des théoriciens du « réalisme socialiste » dans le domaine de la littérature, de la philosophie, de la musique…

10  Michelle Perrot, « L’air du temps », in Pierre Nora (dir.), Essais d’ego-histoire, Gallimard, 1987.

11  Témoignage de Geneviève Dermenjian, maîtresse de conférence en histoire, IUFM, Marseille.

12  Christine Bard, « Une préférence pour l’histoire des femmes », in Dominique Fougeyrollas-Schwebel, Christine Planté, Michèle Riot-Sarcey, Claude Zaidman (dir.), Le genre comme catégorie d'analyse. Sociologie, histoire, littérature, coll. Bibliothèque du féminisme, L’Harmattan, 2003, pp. 99-106.

13  Marie-Danièle Demélas (dir.), Militantisme et Histoire, en hommage à Rolande Trempé, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2000.

14  CEDREF, Vingt-cinq ans d'études féministes : L'expérience Jussieu, Cahiers du CEDREF, Publication Paris 7 – Denis Diderot, 2001 (Témoignage de Michelle Perrot sur l’histoire des femmes à Jussieu et liste des thèses qu’elle a dirigées).

15  http://bu.univ-angers.fr/ARCHFEM

16  http://musea.univ-angers.fr/

17  Association pour le développement de l’histoire des femmes et du genre.

18  Réseau Interuniversitaire et interdisciplinaire National sur le Genre.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christine Bard, « Une histoire féministe est-elle possible ? », Les cahiers du CEDREF, 13 | 2005, 73-86.

Référence électronique

Christine Bard, « Une histoire féministe est-elle possible ? », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 13 | 2005, mis en ligne le 27 février 2012, consulté le 28 avril 2017. URL : http://cedref.revues.org/622

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Auteur

Christine Bard

Professeure d’histoire contemporaine à l’université d’Angers.

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