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À l’orée de l’ère de la femme : lynchage, empire et sexualité dans la théorie du féminisme Noir

Hazel V. Carby
Traduction de Christine Laugier
p. 147-169

Notes de la rédaction

Cet article est la traduction de : « On the Threshold of Woman’s Era : Lynching, Empire and Sexuality in Black Feminist Theory », Critical Inquiry, 12 :1 (1985 : Autumn), p. 262-277.

Texte intégral

Si le quinzième siècle fut, pour le vieux monde, le siècle de la découverte de l’Amérique, le dix-neuvième siècle est, pour la femme, celui de la découverte d’elle-même…

Elle dispose de l’opportunité, non pas de découvrir de nouveaux mondes, mais de donner à ce vieux monde des buts plus nobles et plus justes que la course vers l’or et le pouvoir. Les hommes ont gaspillé et gâché des années à détruire, réduire en pièces et renverser mais aujourd’hui nous sommes à l’orée de l’ère de la femme et le travail de la femme est grandement constructif. Dans ses mains reposent des facultés dont l’utilisation ou l’abus ne peuvent que se faire sentir sur la vie politique de la nation et influer, de façon positive ou négative, sur le futur.

Frances E. W. Harper, Woman’s Political Future

Le monde de la pensée maintenu sous l’influence prédominante des hommes et qui ne bénéficierait pas de l’apaisement et de la retenue que lui apporte sa force complémentaire, deviendrait comme la quatrième bête de Daniel : « effrayante et terrible et extrêmement forte » ; « elle avait des dents de fer ; elle dévorait, broyait et foulait aux pieds ce qui restait » ; et le plus indépendant d’entre nous se retrouve le moment venu prêt à céder et vénérer cette incarnation du pouvoir.

Anna Julia Cooper, A Voice from the South

  • 1  Caliban, personnage shakespearien à la fois soumis et révolté.

1Je désire, dans cet essai, décrire et définir les façons dont, au cours de la dernière décennie du dix-neuvième siècle, les intellectuelles afro-américaines ont théorisé sur les possibilités et les limites du pouvoir patriarcal dans sa manipulation des catégories et des pratiques sociales de race et de genre. Cet essai s’adresse plus particulièrement à deux groupes d’universitaires : les praticiens de l’analyse de la culture afro-américaine et ceux de la théorie et de l’historiographie féministes. Le dialogue avec chacun de ces groupes revêt une forme particulière et dépend de l’histoire qui est la sienne. Pourtant ces deux groupes sont interpellés dans une démarche d’affirmation d’une différence, d’une altérité et par une voix marquée par une colère dangereusement contenue. Car il n’est pas dans la nature de Caliban1 de recourir aux injures. Au contraire, comme Caliban, la femme noire a appris du comportement de son maître et de sa maîtresse que si son attitude conciliante lui permet d’obtenir un relâchement condescendant de ses liens, la conquête de la liberté, elle, sera beaucoup plus douloureuse.

2D’une part, l’analyse et la critique de la culture afro-américaine présentent traditionnellement le début de ce siècle comme la grande période de Booker T. Washington et W.E.B Du Bois. Les études afro-américaines enferment notre réponse à cette période dans un appareil conceptuel qui limite l’interprétation de l’histoire aux théories émanant d’un génie intellectuel masculin exceptionnel dont les textes Up from the Slavery et The Souls of Black Folk sont une illustration. Je souhaite étudier à nouveau cette décennie qui débute en 1890 sous un nouveau jour, en tant qu’« ère de la femme ». Mon but n’est pas simplement d’insérer les femmes dans les interstices de notre histoire culturelle (dans le but de rivaliser avec les hommes pour la domination culturelle), mais de déplacer l’objet de l’interprétation en le faisant passer des exemples de génie intellectuel individuel à la production collective et à l’interrelation des formes de savoir qui existaient parmi les intellectuelles noires de cette époque. Le discours intellectuel des femmes noires au cours des années 1890 comprend une grande variété de pratiques culturelles. Cet essai, toutefois, se concentrera sur les analyses théoriques de race, genre et pouvoir patriarcal que l’on rencontre dans les écrits d’Anna Julia Cooper, le journalisme d’Ida B. Wells et le premier roman de Pauline Hopkins.

  • 2  Ellen Carol DuBois et Linda Gordon, “Seeking Ecstasy on the Battelfield : Danger and Pleasure in N (...)

3D’autre part, la théorie féministe et sa pratique universitaire, « les études féministes », semblent, à défaut de s’en satisfaire, au moins être en accord, dans le cadre limité de leurs préoccupations, avec une petite minorité des femmes de la planète : les femmes blanches, appartenant à la classe moyenne et vivant dans les métropoles. Bien que l’érudition féministe ait donné à l’histoire de ces femmes une certaine visibilité, elle l’a, cependant, fait en rétablissant le pouvoir patriarcal sur un autre terrain au lieu de mettre en place une stratégie visant son abolition. Nous en sommes donc encore à lui reprocher ce que nos aïeules noires lui reprochaient déjà au dix-neuvième siècle : la théorie féministe soutient et reproduit une hiérarchisation des races. Les recherches féministes sur les auteures du dix-neuvième siècle feignent de ne pas voir les femmes qui ne sont pas blanches. La réflexion la plus récente, la plus excitante et innovante sur la sexualité relègue les femmes noires à un simple paragraphe et à des sources secondaires. Ellen DuBois et Linda Gordon affirment, dans leur essai Seeking Ecstasy on the Batterfield : Danger And Pleasure in Nineteenth-Century Feminist Sexual Thought, que « le mouvement des femmes noires conduisit une campagne qui militait plus particulièrement pour la respectabilité, faisant souvent des féministes noires les porte-paroles de la pruderie dans leurs communautés », sans se donner la peine de se référer directement à l’une de ces féministes noires ou à leur travail. Leur sujet d’étude consiste à comprendre « comment les féministes ont conceptualisé les différents dangers sexuels afin d’organiser la résistance à l’oppression sexuelle ». Ce qui motive cette recherche c’est leur désir de pouvoir étudier l’évolution de ces stratégies et d’apprendre quelle compréhension au niveau historique peut ainsi être apportée aux campagnes féministes contemporaines2. J’espère qu’une analyse des écrits de Cooper, Wells et Hopkins dans le contexte du mouvement des femmes noires conduira le lecteur à prendre plus au sérieux la façon dont les féministes noires ont conceptualisé les possibilités de résister à l’oppression sexuelle que ne le laisse entendre l’idée de renoncement contenue dans le mot « pruderie ».

  • 3  Voir Frances E. W. Harper, Iola Leroy or Shadows Uplifted (Philadelphia, 1892) et Julia Cooper, A (...)
  • 4 Harper, « Woman’s Political Future », dans World’s Congress of Representative Women,ed. May Wright (...)
  • 5 Ce paragraphe s’appuie sur les matériels tirés de mon prochain livre Uplifting as They Write : The (...)

4Les années 1890 furent une période d’activité et de production intenses pour les intellectuelles afro-américaines. Elles débutèrent avec la publication du Iola Leroy de Frances Harper, de Voice from South de Cooper et de Southern Horrors : Lynch Law in All Its Phases de Wells3. En 1893, lors de l’Exposition Universelle, le World’s Congress of Representative Women se réunit à Chicago. Entre autres, Hallie Q. Brown, Anna Julia Cooper, Fannie Jackson Coppin, Sarah J. Early, Frances Harper, Fannie Barrier Williams et Frederick Douglas – six femmes noires et un homme noir – prirent la parole lors de ce rassemblement. Harper déclara à son public qu’elle sentait qu’ils se trouvaient « à l’orée de l’ère de la femme ». En 1894, Woman’s Era (Ere de la femme) fut le nom que l’on choisit pour le journal dirigé par le Woman’s Era Club (Club de l’Ère de la Femme)de Boston4. Ce mouvement de clubs se développa rapidement parmi les femmes afro-américaines jusqu’à aboutir au premier Congress of Colored Women of the United States (Congrès des femmes de couleur des Etats-Unis) qui se réunit à Boston en 1895. En 1896, la National Federation of Colored Women (Fédération nationale des femmes de couleur) et la National League of Colored Women, NACW (Ligue nationale des femmes de couleur) se réunirent à Washington pour former la National Association of Colored Women, NACW (Association nationale des femmes de couleur). Pour la première fois, les femmes noires disposaient d’une organisation au niveau national leur permettant d’affronter les divers modes d’oppression dont elles souffraient5.

5Cette décennie débuta et se termina avec la publication de romans écrits par des femmes noires : Le Iola de Harper et le premier des quatre romans d’Hopkins, Contending Forces (1900). Les deux auteures souhaitaient contribuer à travers leur texte à la bataille engagée pour le changement social en cette période de crise pour la communauté afro-américaine. Leurs romans étaient censés être lus comme de réelles tentatives pour changer la structure de la culture afro-américaine dont ils faisaient partie. En tant que partie prenante d’un mouvement plus large parmi les intellectuelles noires, ces livres déterminaient et étaient en même temps déterminés par les stratégies destinées à résister à l’oppression et à la vaincre. S’organiser pour combattre incluait la nécessité d’écrire pour organiser. Ces romans ne sont pas que le simple reflet de ces mouvements mais ils tentent également de structurer les combats des afro-américaines dans des directions particulières. Ils constituent le lieu d’expression d’intérêts politique et social et tentent de donner forme, ne se contentant pas juste de les révéler, à leurs mouvements. Les femmes afro-américaines essayaient de définir les paramètres politiques du genre, de la race et de l’autorité patriarcale et se consacraient constamment à ces questions dans la fiction comme dans la non-fiction. La création du NACW fournit aux intellectuelles afro-américaines un forum d’échange d’idées bénéficiant d’une structure qui diffusait l’information au niveau national. Les clubs de femmes noires servirent de tribune aux écrits de certains de leurs membres et ces écrits les influencèrent à leur tour. Hopkins, par exemple, lut des passages du manuscrit de Contending Forces aux membres du Woman’s Era Club de Boston et à leur tour, ces membres firent partie du mouvement qu’Hopkins tenta de mobiliser pour protester contre les lois de ségrégation de Jim Crow et contre les pratiques terrifiantes du lynchage et du viol.

6En tant qu’intellectuelles, ces femmes articulèrent leur travail autour des questions qui concernaient tous les aspects de l’organisation sociale de l’oppression. Le fait de se retrouver à l’orée de l’ère de la femme ne les a pas conduit pas à se focaliser exclusivement sur des problématiques strictement féminines – que ce soit les problèmes domestiques ou le droit de vote pour les femmes. Cooper définissait ainsi l’opportunité qui leur était donnée : « Être une femme issue de la race noire en Amérique et être en mesure de saisir le sens profond des possibilités qu’offre cette crise constituent un patrimoine (…) unique dans l’histoire » (V, p. 144). Cooper considérait qu’il était de la responsabilité de la femme noire de remodeler la société : « Telle est la mission de la femme noire. Elle doit marquer du sceau du bonheur ou du malheur l’histoire à venir de ce peuple » (V, p. 145). Afin d’illustrer le processus d’échange d’idées à l’intérieur du discours de l’ère de la femme, je vais concentrer mon analyse sur un seul objet : la théorie de la colonisation interne et externe développée par Cooper et Wells dans leurs travaux et que l’on retrouve aussi dans la fiction d’Hopkins.

7Comme l’indiquent les épigraphes de cet article, Harper et Cooper associaient impérialisme et pouvoir patriarcal illimité. Préfigurant Hopkins, Cooper et Harper se livrèrent à un réexamen de la mythologie des pères fondateurs en termes de cupidité, avidité et destruction galopante : elles qualifient de bestiale la domination des hommes blancs dans sa capacité réelle et potentielle à dévorer les terres et les peuples. Cooper développa une analyse complexe des forces sociales, politiques et économiques comme étant soit masculines soit féminines dans leur orientation et dans leurs conséquences. Elle considérait qu’il existait un lien intime entre colonisation interne et colonisation externe, entre oppression raciale à l’intérieur d’un pays et impérialisme. Alors que sa critique de l’impérialisme et du racisme institutionnalisé au sein d’un pays constitue un bon exemple de ses théories plus générales des pratiques et des sphères d’influence masculines et féminines, il est important de souligner que ses catégories ne se basaient en aucun cas sur une distinction biologique. Cooper fit en sorte, lors de la mise en pratique de ces analyses, qu’il soit bien clair que les femmes pouvaient se conformer à des attitudes et des pratiques masculines et que les hommes pouvaient faire preuve de vertus généralement attribuées aux femmes.

8Cooper vit dans ce besoin d’impérialisme ou d’expansionnisme et dans son idéologie de catégorisation raciale, la manifestation suprême du pouvoir patriarcal. Elle affirma qu’il était nécessaire de questionner, défier et combattre la source de cet abus flagrant :

D’où venait cette apothéose d’avidité et de cruauté ? Cette vague admiration que nous éprouvons tous pour les tyrans et les boxeurs professionnels ? D’où venait cette autosatis-faction des races « dominantes », comme si « dominantes » signifiait « justes » et que ce terme donnait le droit d’hériter de la planète ? D’où venait ce mépris des races et des personnes dites faibles et pacifistes et cette assurance tellement confor-table que le fait d’être éliminé comme de la vermine face à cette civilisation en marche, est manifestement leur destin ? (V, p. 51)

9Cooper se réfère à Soul of the Far East de Lowell, traité impérialiste qui prédisait la mort de tous les peuples et de toutes les cultures d’Asie « face aux nations occidentales en marche ». Elle accuse cet auteur d’être « un descendant d’une race mégalomane » sûr de lui au point de penser, que d’un coup de crayon, il pouvait condamner à « l’anéantissement un tiers des habitants du globe – un peuple dont la civilisation ancienne existait bien avant que les éléments parents qui engendrèrent sa race soient sortis de la nébuleuse » (V, p. 52). Le monde sous l’influence de la domination des hommes est comparé à la bête du Livre de Daniel, dévorant tout sur son passage et exigeant d’être vénérée comme une incarnation du pouvoir. La force complémentaire, l’influence féminine, n’est pas en mesure de contraindre la « bête ». Cette volonté envahissante de dominer et de mépriser le faible est également présente dans les attitudes racistes des femmes blanches. Cooper vit dans ce besoin d’impérialisme l’expression du pouvoir patriarcal, mais elle comprit également que ce pouvoir était nourri et entretenu dans son propre pays par une élite de femmes blanches qui avaient pour principal souci de maintenir le statut de leur caste supérieure (voir V, pp. 86-87).

10Cooper était convaincue que le seul véritable adversaire capable de contrer l’abus de pouvoir patriarcal – le pouvoir féminin – devait être développé par le biais de l’éducation des femmes. L’éducation constituait une ressource pour que les femmes obtiennent davantage de pouvoir et puissent alors façonner le cours de la société à venir pour qu’elle fasse preuve de sensibilité et de sympathie à l’égard de tous ceux qui étaient pauvres et opprimés. Les femmes blanches ont, cependant, rarement exercé leur pouvoir de façon sympathique vis-à-vis de leurs sœurs noires. Cooper en était tout à fait consciente et un de ses écrits les plus virulents vise les pratiques et les discours excluant des organisations de femmes blanches qui prétendaient exister pour représenter l’expérience de l’ensemble « des femmes » et s’adresser à « toutes les femmes ». Cooper somma les femmes blanches, en tant que soi-disant réformatrices, de changer radicalement leur façon de pensée et leurs pratiques. Elle les pria de corriger leur initiative étriquée qui consistait à protéger leurs intérêts de genre et de classe aux dépens des droits des opprimés (voir V, pp. 123-24).

11Ces intérêts de genre et de classe ont été occultés lorsque la question de la justice a commencé à être remplacée par des débats sur les dangers de l’égalité sociale – débats qui concernaient le statut éventuel des peuples assujettis à l’étranger tout comme la situation des noirs aux États-Unis. Cooper reconnut – et condamna en tant que fallacieux – le concept d’égalité sociale qui impliquait une association contrainte entre les races. Il ne s’agissait pas là de la justice sociale à laquelle les noirs aspiraient. Au contraire, Cooper affirmait que cette association forcée symbolisait l’homme noir menotté et la femme noire violée, victimes tous deux d’une colonisation interne. L’égalité sociale masquait la véritable question : celle de l’autonomie et du droit à l’auto-détermination.

12Cooper comprit que l’écran de fumée de l’égalité sociale occultait les questions de patrimoine et d’héritage qui firent leur apparition dans le mot « sang » et finirent par être prédominantes et consensuelles dans le Nord et le Sud (voir V, pp.103-4). Elle finit par être convaincue que la clé pour comprendre l’histoire non écrite des états-Unis résidait dans la prédominance des « influences, idéaux et idées » du Sud, prédominance qui avait gagné l’ensemble de la nation. Cooper se rendit compte que le pouvoir de manipulation du Sud était incarné par la figure du patriarche du Sud, mais elle prend soin de décrire le rapport de ce pouvoir avec le « sang », le patrimoine et l’héritage dans des termes entièrement féminins, et de présenter ce pouvoir comme une préoccupation transmise du Sud au Nord et perpétuée par les femmes blanches. Le Sud représentait non pas le sang rouge mais le sang bleu :

Si votre père est un pirate, un voleur, un meurtrier, et si ses mains sont couvertes de sang vous évitez d’en parler. Mais si le grand-père de votre arrière, arrière, arrière grand-père volait, pillait et tuait, et que vous pouvez le prouver, c’est comme si votre sang était devenu bleu et vous vous empres-sez de faire reconnaître ce lien de parenté… (La terre du Sud) avait du sang (sur les mains) ; et elle l’exhibait avec un tel plaisir que la solide petite jeune fille puritaine du Nord, qui passait son temps à faire du pain, des confitures sans penser le moins du monde à sa généalogie, commença à faire des recherches dans les archives du Mayflower pour voir si un des passagers ne pourrait avoir l’honneur de proclamer qu’il avait été un des brigands de Guillaume Le Conquérant lorsqu’il tua le dernier des rois saxons et, les mains couvertes de sang, vola sa couronne et ses terres. (V, pp. 103-4)

13La présentation grotesque qui est faite ici déprécie et sape cette quête d’un héritage aristocratique et d’une preuve d’une supériorité raciale biologique. Elle cache également en son sein une très vive critique de ces idéologies qu’Hopkins allait développer plus tard dans sa fiction. Le fait de placer côte à côte sang « rouge » et sang « bleu » laisse transparaître l’idée que l’histoire cachée de l’héritage national et nationaliste repose sur des principes de meurtre et de vol – principes de la piraterie. Lorsqu’elle démystifiait les prétentions, qui relevaient du mythe, de l’histoire américaine des origines dans sa fiction, Hopkins s’inspirait de cette analyse des méthodes d’expansionnisme telle qu’elle s’appliquait à la colonisation des Amériques et aux entreprises impérialistes des États-Unis.

14En reliant impérialisme et colonisation interne, Cooper fournit ainsi aux intellectuelles noires, une base théorique pour analyser la façon dont le pouvoir patriarcal établit et maintient les formations sociales basées sur le genre et la race. Les femmes blanches étaient impliquées dans le maintien de ce système d’oppression plus large, car elles ne remettaient en question que les paramètres de leur enfermement domestique. En ne parvenant pas à reconstituer les intérêts de leur classe et de leur caste, elles confortèrent la nature étriquée de leur mouvement. Dans les derniers temps, cependant, Cooper mit tous ses espoirs de changement dans une éventuelle transformation du mouvement de la femme. Elle voulait élargir le champ des préoccupations des femmes afin d’embrasser un idéal et une pratique capables d’inspirer un mouvement de libération de tous les peuples opprimés, et pas seulement un mouvement pour défendre leurs intérêts de clocher et régionalistes au nom de la « femme » (voir V, p. 125).

  • 6 Le pamphlet de Wells Southern Horrors : lynch law in All Its Phases a été publié en 1892 ; A Red Re (...)
  • 7  Wells, citée dans Alfreda M. Duster Ed., Crusade for Justice : The Autobiography of Ida B. Wells ( (...)

15La plume d’Ida B. Wells visait une toute autre cible – le lynchage en tant que pratique d’une répression économique et politique. L’analyse de Wells des relations entre terrorisme politique, oppression politique et codes conventionnels de la sexualité et de la moralité reste insurpassée en ce qui concerne le caractère incisif de sa condamnation de la manipulation, exercée par le pouvoir patriarcal sur la race et le genre6. La qualité de son analyse fit que les clubs de femmes y adhérèrent mais donna également l’impulsion nécessaire à la formation de sociétés anti-lynchage. Southern Horrors était, d’une part, dédié aux femmes afro-américaines de New-York et Brooklyn qui par leur contribution rendirent possible la publication de ce pamphlet. D’autre part, Wells affirma dans son autobiographie que les réunions pour organiser sa première lecture anti-lynchage et le forum lui-même furent « le véritable début du mouvement des clubs parmi les femmes de couleur » aux états-Unis7. Le rassemblement de femmes noires venant de Philadelphie, New-York, Boston et d’autres villes, était la preuve qu’une organisation existait déjà à l’état embryonnaire. Cette réunion sur un thème particulier, le lynchage, était le catalyseur de la création de nombreux clubs et d’un mouvement général qui s’étendrait bien au-delà d’une seule problématique.

16Wells établit dans Southern Horrors que l’association entre lynchage et viol était un phénomène strictement contemporain. Elle affirma qu’il n’y avait aucun fondement historique à cette association, puisque « le crime de viol était inconnu au cours des quatre années de guerre civile, alors que les femmes blanches du Sud étaient à la merci de la race que l’on accuse systématiquement d’être bestiale » (SH, P. 5). Elle accusa les lois contre le métissage, qui, en pratique, étaient destinées à empêcher les relations sexuelles entre les femmes blanches et les hommes noirs. Les lois contre le métissage prétendaient offrir ainsi une « protection » aux femmes blanches mais n’empêchèrent pas que les femmes noires soient victimes de viol de la part des hommes blancs. Elles assuraient dans le même temps à ces mêmes hommes blancs le pouvoir de terroriser les hommes noirs considérés comme une menace potentielle pour la vertu des femmes blanches. Wells déclara que « beaucoup de femmes blanches dans le Sud auraient voulu épouser des hommes de couleur si un tel acte ne les avaient mises immédiatement au ban de la société et placées sous le coup de la loi ». Les lois contre le métissage, selon elle, n’opéraient que contre « la légitime union des races » (SH, P. 6). Dans ses publications et discours, Wells utilisa de plus en plus de preuves tirées de la presse blanche – des statistiques sur le lynchage et des articles qui venaient nourrir ses affirmations que les relations sexuelles entre hommes noirs et femmes blanches étaient encouragées par les femmes blanches. Wells utilisa la presse blanche de cette façon non seulement pour éviter toute accusation de falsification ou d’exagération mais aussi parce qu’elle voulait révéler les contradictions implicites à l’association du lynchage avec le viol des femmes blanches. Elle souhaitait ainsi condamner les meurtriers en les prenant à leurs propres mots (voir RR, p. 15).

17Wells a reconnu que l’appel lancé par les Sudistes aux Nordistes concernant la « nécessité » du lynchage a été couronné de succès. Cela a fonctionné, pensait-elle, grâce au discours qui consistait à dire que toute condamnation du lynchage revenait à avouer publiquement son indifférence à l’égard de la « détresse » des femmes blanches. Wells démontra qu’alors seulement un tiers des lynchages reposait sur une accusation de viol, le thème du viol était un moyen extrêmement efficace pour créer un sentiment de peur et de panique. Le lynchage,affirmait-elle, était une pratique institutionnalisée, soutenue et encouragée par les dirigeants d’une communauté et par la presse qu’ils influençaient. Le Nord accorda au Sud l’idée que le viol était un motif de lynchage. Le fait d’accepter que le lynchage soit la réponse à un crime particulier donna le droit de lyncher tout homme noir pour n’importe quel crime : l’accusation de viol devint un prétexte pour tuer. La presse agissait en complice par le travail idéologique qu’elle réalisait et qui maquillait la leçon de subordination politique et économique infligée à la communauté noire. L’interdiction de vote pour les Noirs et les lois de ségrégation de Jim Crow atteignirent leur but. Dès lors, l’élimination de toute présence politique noire s’abritait « derrière l’écran d’une défense de l’honneur des femmes (blanches) » (SH, p. 14). Ceux qui gardaient le silence alors qu’ils désapprouvaient le lynchage furent condamnés par Wells qui les considéraient aussi coupables que ceux qui prenaient réellement part au lynchage.

18Wells affirmait que la communauté noire devait prendre conscience de son pouvoir économique. Le Sud devait sa réhabilitation, d’une part, aux capitaux du Nord et, d’autre part, au travail des Afro-américains : « En exerçant correctement son pouvoir en tant que facteur industriel du Sud, l’Afro-américain peut revendiquer et s’assurer de ses droits ». Mais ce pouvoir économique n’était qu’une force parmi les autres formes de résistance possibles. Elle conclut par ces mots : « Une carabine Winchester aurait dû avoir une place d’honneur dans chaque foyer noir » (SH, p. 23). Wells savait que pour les hommes blancs, l’émancipation signifiait la perte des droits qu’ils avaient acquis sur le corps du Nègre et que le lynchage et le viol des femmes noires étaient des tentatives pour reprendre le contrôle. La terreur que l’on faisait régner sur les communautés noires était une arme politique qui se servait, en les manipulant, d’idéologies sur la sexualité. Wells analysa la façon dont les idéologies de virilité – tout comme de citoyennetés’incarnaient dans le droit de vote. Le meurtre de Noirs ne posait aucun problème puisqu’on leur avait accordé le droit de vote mais pas les moyens de protéger ou de maintenir ce droit. Ainsi, Wells pouvait-elle affirmer que la perte du vote constituait à la fois un bâillon politique et une émasculation qui excluaient les hommes noirs du pouvoir patriarcal de l’époque. Le thème du viol qui plaidait en faveur de la nécessaire vengeance des femmes blanches agressées, tenta de mettre les hommes noirs « au ban de la sympathie humaine » (RR, p. 12). Les femmes noires étaient reléguées à l’extérieur de la construction idéologique du « monde des femmes ». Ce terme n’incluait que les femmes blanches ; dès lors, le viol des femmes noires n’avait aucune conséquence en dehors de la communauté noire.

  • 8  Voir Bettina Aptheker Ed., Lynching and Rape : An Exchange of Views (Institut américain des Études (...)

19L’analyse du lynchage par Wells et sa démystification des motivations politiques qui se cachaient derrière la manipulation de la sexualité des hommes noirs tout comme de celle des femmes noires et blanches, l’amenèrent à des affrontements directs avec des femmes telles que Frances Willard, présidente de la Woman’s Christian TemperanceUnion. Cette dernière considérait que son mouvement était progressiste mais refusait de voir le lynchage comme une pratique institutionnalisée. L’attitude de Willard et la conclusion de Wells que Willard n’était « ni meilleure ni pire que la majeure partie des blancs américains sur la question des Noirs » montrent bien le racisme que Cooper reprochait aux organisations de femmes blanches (RR, p. 85). Comme le fit également remarquer Harper, pas une seule femme noire n’était admise au sein de l’organisation sudiste WCTU. Ce que Cooper appela la préoccupation de caste des femmes blanches apparaissait comme une évidence à travers l’affirmation exprimée par beaucoup de femmes « progressistes » : le viol était bien le crime auquel le lynchage était la réponse8.

20Pour Cooper, l’impérialisme liait tous les opprimés qui se trouvaient sous la domination des états-Unis. Selon elle, ces actes de violence étaient l’incarnation même du patriarcat. Par conséquent, elle consacra finalement toute son attention et mit tous ses espoirs pour le futur, dans un mouvement de la femme qui se transformerait. Wells, dans son analyse du lynchage, envisagea le pouvoir patriarcal dans ses moindres aspects, en montrant comment il parvenait à manipuler les idéologies concernant la sexualité afin de justifier une subordination politique et économique. Cooper n’était pas parvenue à traiter de ce qui était considéré comme le point central de la thèse de Wells – à savoir que les hommes blancs utilisaient le fait de posséder le corps des femmes blanches comme prétexte pour lyncher l’homme noir. Les femmes blanches avaient l’impression que leur caste les protégeait et que leurs intérêts résidaient dans le pouvoir qui, en fin de compte, les enfermait. Bien que Cooper ait identifié la relation existant entre le pouvoir patriarcal et l’exclusion raciale pratiquée par les femmes blanches, elle n’étudia ni n’analysa ce qui forgeait cette relation. Elle préférait penser que ce que les hommes enseignaient aux femmes pouvait être désappris en développant l’éducation des femmes. Wells était capable de démontrer comment un système patriarcal, qui avait perdu sa mainmise sur les corps des hommes noirs, se servait du contrôle qu’il conservait sur les femmes pour tenter de limiter totalement les actions des hommes noirs. Étant donné que les femmes noires se trouvaient en dehors de la « protection » de l’idéologie des femmes, Cooper et Wells estimèrent que les femmes blanches jouaient un rôle dans le maintien d’un système d’oppression.

21Les femmes noires écoutèrent, organisèrent et agirent selon les thèses de Cooper et Wells mais peu de femmes blanches répondirent à leurs critiques sur la société. Cooper avait raison d’affirmer qu’un mouvement de femme transformé, expurgé de son racisme, aurait offert aux femmes blanches elles-mêmes la possibilité de se libérer. Mais le racisme déboucha sur des concessions, des organisations séparées et, à l’extérieur du mouvement anti-lynchage, sur un silence tonitruant – et par conséquent complice – au sujet de la tentative d’éliminer le peuple noir politiquement, économiquement et, en fait, même physiquement.

  • 9  Pauline Hopkins, « Toussaint Louverture » (Colored American Magazine 2, nov. 1900 : 10-24)

22Pauline Hopkins partageait cette crainte tout à fait réelle que le peuple noir était menacé d’élimination. Elle appela « tous les Nègres, qu’ils soient français, espagnols, américains ou africains à redécouvrir leur histoire en tant qu’arme dans la bataille contre l’oppression »9. Hopkins somma les lecteurs de son œuvre d’apporter leur témoignage à ses dires concernant les dimensions internationales de la crise.

  • 10  Hopkins, « Heroes and Heroines in Black » (Colored American Magazine 3, jan. 1903: 211)

L’aube du vingtième siècle trouve la race noire en plein combat pour son existence aux quatre coins du monde. Depuis l’autre côté de la mer, l’Afrique tend ses mains au Nègre américain et appelle à la solidarité pour l’épreuve qu’elle traverse… En Amérique, les préjugés de classe ont reçu un nouvel élan avec le retour du « Frère sudiste » de la famille anglo-saxonne, surgi des cendres de la sécession qui se gave de veaux gras et de « sauces » comme les seigneurs des temps anciens10.

23En tant qu’intellectuelle noire, Hopkins concevait son acte d’écrire comme une action politique, un modèle destiné à encourager les formes de résistance et de contestation et comme faisant partie intégrante des politiques d’oppression.

  • 11  Hopkins, Contending Forces : A Romance Illustrative of Negro Life North and South ((1900), Carbond (...)

24Hopkins considérait que la fiction était en particulier une forme culturelle porteuse d’une grande signification historique et politique. Dans la préface de son premier roman, Contending Forces (1900), elle affirma sa valeur « religieuse, politique et sociale » et pressa les autres auteurs noirs de « décrire fidèlement les pensées et les sentiments intimes du Nègre avec toute la force et la romance qui dorment dans notre histoire »11. L’histoire est l’élément essentiel des fictions d’Hopkins : les forces d’oppression actuelles, déclarait-elle, doivent être comprises dans le contexte des oppressions passées. « La loi de la jungle n’est pas une nouveauté (…) L’atrocité des actes commis il y a cent ans est bien plus grande aujourd’hui alors que l’esclavage est censé ne plus exister » (CF, pp. 14, 15). Cette thèse est la pierre angulaire de Contending Forces. En s’appuyant sur les points de vue théoriques de femmes telles que Cooper et Wells de même que sur les préoccupations centrales du mouvement de la femme noire dans son ensemble, Hopkins présente le lynchage et le viol comme les deux armes politiques brandies par les pouvoirs pour semer la terreur après la colonisation interne.

25Contending Forces débute par un bref récit de l’histoire d’une famille. Charles Montfort, un planteur de coton indien de l’Ouest, décide de déplacer sa famille et ses esclaves des Bermudes à la Caroline du nord en réponse à l’agitation croissante au Parlement britannique pour l’abolition de l’esclavage. Montfort agit dans le but de protéger ses intérêts et ses profits commerciaux. Hopkins est attentive à ne laisser apparaître aucune motivation ou intention chez son personnage qui pourrait être attribuée à de la cruauté ou à une avarice personnelle. Ainsi établit-elle la base économique de l’esclavage comme étant le premier facteur pris en compte par son personnage dans sa décision qui précipite tous les évènements et conditionne le reste du texte. Lorsque le domaine de Montfort voit le jour en Caroline du nord, l’intrigue se déplace vers Grace Montfort et sur le soupçon, qui se transforme en rumeur, que son sang est « pollué » par une souche africaine. Hopkins utilise ce que Cooper avait identifié comme étant l’obsession américaine du « sang pur » et révèle ses dimensions mythologiques. En réalité, le fait que Grace Montfort soit une femme noire ou blanche n’a aucune importance. Son comportement est le comportement classique d’« une véritable féminité » mais sa peau est un peu trop « couleur crème ». Le lecteur ne sait rien de son véritable patrimoine génétique. Seul ce soupçon au sujet de son sang noir compte. Cela conduit à l’ostracisme social de toute sa famille. Quant à Grace, déchue de son piédestal de vertu, elle devient l’objet du désir sexuel illicite d’un propriétaire terrien de la région, Anson Pollock. Le fait que Grace soit éventuellement noire conduit directement au meurtre de Charles Montfort, au viol de Grace et de sa sœur adoptive noire Lucy, et à l’esclavage des deux fils Montfort, Jesse et Charles.

26Grace Montfort rejette les avances de Pollock qui, dès lors, complote afin de venger sa fierté blessée et de satisfaire son obsession sexuelle. Sous prétexte d’empêcher une rébellion imminente des esclaves de Montfort, Pollock a recours au « comité de sécurité publique » - qui est en réalité un groupe d’autodéfense – afin d’attaquer la plantation Montfort. Celui-ci est très vite éliminé par une balle dans la tête, laissant Grace à la merci de Pollock. Dans une scène très visuelle et torturée qui dure deux pages, Hopkins décrit la cruauté de ce viol d’une façon décalée : Grace est battue par deux des membres de ce « comité ». Ses vêtements sont arrachés et elle est « battue » à tour de rôle par les « deux hommes forts et sauvages ». Le fait qu’Hopkins remplace le phallus par la « lanière de cuir en forme de serpent » donne une certaine crudité à la scène tout en la rendant efficace. Le lecteur n’a ainsi aucun doute sur le genre d’outrage subi par Grace lorsque « une flaque de sang se trouvait à ses pieds » (CF, p. 69).

27Grace se suicide, dans la tradition de la vertu outragée et Pollock prend, à sa place, Lucy, l’esclave et la bonne noire de Grace, comme maîtresse. Mais le viol véritable et figuratif de « (la) Grâce » par la brutalité sudiste permet d’établir le lien qui existe pour Hopkins entre le viol et sa motivation politique en tant que dispositif de terrorisme. Grace et Charles Montfort sont tous deux punis d’avoir menacé de rompre les codes admis qui structurent le système de l’esclavagisme. L’éventualité du métissage représentait le degré ultime de violation de la position sociale de la femme blanche et exigeait la déchéance de celle qui avait transgressé et la relégation de sa progéniture au rang de biens. Les fils sont la représentation des deux types d’histoires possibles dans ce contexte. Charles Junior est acheté et grandit finalement « en blanc » en Angleterre. Jesse, lui, s’enfuit dans la communauté noire de Boston et plus tard du New Hampshire. Il est l’ancêtre de la famille noire qui est le principal sujet du roman.

28Cette histoire préliminaire sert d’ouverture au corps principal de Contending Forces, tout en proposant les pistes et les thèmes qui permettront finalement de résoudre les crises relationnelles entre les principaux personnages. Vivant à Boston au début du siècle, la famille Smith hérite de cette histoire qui est celle de ses ancêtres : cette histoire semble sans rapport avec leur quotidien mais elle est, pourtant, présente à travers les prénoms des enfants. Mme Smith, dont le mari est mort, dirige une pension avec son fils, William Jesse Montfort, et sa fille, Dora Grace Montfort. Les deux autres personnages principaux sont leurs hôtes, John P. Langley, fiancé à Dora et Sappho Clark, une femme qui fait planer le mystère sur son histoire personnelle. Tous ces personnages ne peuvent avancer vers le futur tant que la relation à leur passé n’est pas révélée. Hopkins déplace une attaque directe sur la séparation croissante entre les races vers les questions de patrimoine, d’héritage et de culture – questions pour lesquelles les liens de sang entre les races sont tellement entremêlés que la race en tant que catégorie biologique est subordonnée à la race en tant que catégorie politique. L’importance historique du viol est essentielle à la construction de l’histoire fictionnelle d’Hopkins : c’est à travers le viol de Grace et de Lucy que les deux races partagent un destin qui s’entremêle.

  • 12  Voir Robert L. Allen, Relevant Reformers : Racism and Social Reform Movements in the United States(...)

29Il était absolument indispensable à Hopkins de déplacer les débats de l’époque au sujet de la race du niveau biologique au niveau politique. Au moment où les discussions sur les conséquences de la colonisation de terres étrangères battaient leur plein, Hopkins tenta de casser le discours impérialiste au sujet des empires composés à l’origine par des peuples qui n’étaient pas blancs. La problématique des fondements du discours impérialiste venait de l’expérience de la colonisation interne des Indiens d’Amérique et des Africains. Au moment où les Noirs américains étaient à nouveau en train d’être exclus de toute participation aux institutions sociales, le statut des peuples qui vivaient dans ce que les États-Unis considéraient alors comme leur « possession » était une composante à part entière du discours contemporain sur la race12.

30Hopkins voulut interrompre ce discours impérialiste en présentant une autre interprétation de l’histoire. Pour elle, la déchéance d’une race ne résulte pas d’un métissage mais d’un abus de pouvoir – l’utilisation de la brutalité contre un groupe opprimé est comparable à de la sauvagerie, selon ses propres termes. Elle cite Ralph Waldo Emerson sur sa page de titre ainsi que dans son texte : « Les bonnes manières d’une race ne peuvent être parfaites lorsqu’une autre race est avilie ». En définissant le lien existant entre l’Angleterre et les Indes occidentales pour faire comprendre en quoi consiste une relation colonialiste, Hopkins adresse en fait une critique directe au lecteur américain sur les relations impérialistes. Hopkins démontre avec précision que les Noirs sont un peuple colonisé pour lequel il est nécessaire que l’histoire soit réécrite. Les histoires des peuples victimes de colonisation externe et des peuples victimes de colonisation interne s’entremêlent de plusieurs façons mais avant tout à travers les questions de leur héritage légitime. Dans la fiction d’Hopkins, une des conséquences de la colonisation externe est qu’une dette doit être payée à partir des profits tirés du commerce d’esclaves et de la plantation de Montfort. Dans le cadre de cet article, je désire cependant centrer mon propos sur la présentation, faite par Hopkins, des deux principales armes de terreur de la colonisation interne : le lynchage et le viol.

31Au centre de son texte se trouvent deux contes racontés à un public rassemblé par Luke Sawyer qui est noir. Dans le premier, le sujet central est un lynchage, dans le second, c’est un viol. Ces deux histoires viennent confirmer la place centrale qu’occupent ces deux actes dans la thèse « des forces opposées » d’Hopkins. La première histoire racontée par Luke est celle de son père dont la réussite dans le commerce d’esclaves s’est faite au prix d’une concurrence avec des commerçants blancs, de menaces sur sa vie, et finalement d’une attaque de sa maison et de sa famille. Lorsqu’il tente de se défendre – en ripostant par des coups de feu lors de l’attaque – il est puni en étant lynché ; les femmes sont battues et violées à mort, les deux bébés sont tués.

32Le second récit fait suite au premier. Luke s’enfuit dans les bois et est découvert par un planteur noir, Beaubean qui vient à son secours et l’emmène chez lui pour l’élever comme son fils. Beaubean a un demi-frère blanc riche et très influent politiquement, qui manifeste de l’amitié envers cette famille mais plus particulièrement envers la fille de Beaubean, Mabelle. À quatorze ans, Mabelle est kidnappée par cet oncle, violée et enfermée dans une maison close. Après des semaines de recherches, Beaubean retrouve Mabelle et met son frère en face de son crime – pour s’entendre alors demander « Que sait une femme de sang mêlé, ou toute négresse, en l’occurrence, de la vertu ? » (CF, p. 261). Beaubean se voit proposer mille dollars par son frère mais il refuse en menaçant de demander justice auprès d’une cour fédérale. Sa menace est très rapidement suivie d’une attaque : sa maison est brûlée et ses occupants tués. Luke s’enfuit avec Mabelle et la place dans un couvent.

  • 13  Gwendolyn Brooks ne comprend pas qu’Hopkins argumente en faveur de l’intégration. Voir Brooks à la (...)

33En reconstituant l’histoire de ses personnages, Hopkins se concentre sur les pratiques d’oppression – qui sont les conséquences de la suprématie des Blancs. La prédominance des mulâtres et des octavons dans son roman n’a pas pour but de magnifier les possibilités qui s’ouvriraient à la race noire si elle se mélangeait (et s’y perdait elle-même) à la race blanche13. Au contraire, Hopkins affirme de façon catégorique dans ce roman et tout au long de son œuvre que « du métissage, qu’il soit légal ou pas, nous n’en voulons pas » (CF, p. 264). La présence de personnages métissés tout au long du texte sert à souligner des relations et des pratiques sociales particulières et doit être comprise d’un point de vue historique. De tels personnages sont souvent l’incarnation des conséquences d’un système social qui pratiquait la suprématie des blancs à travers le viol. L’utilisation de la figure du mulâtre, en tant que procédé littéraire, a deux fonctions principales : elle permet une exploration de la relation entre les races tout en étant, en même temps, l’expression de cette relation entre les races. Il s’agit d’un outil de narration utilisé en tant que media, qui était très souvent employé à une époque où la convention sociale dictait une distance encore plus grande et encore plus absolue entre noirs et blancs. La figure du mulâtre permet à la fiction de représenter et de reconstruire les individus qui sont socialement proscrits. L’utilisation particulière que fait Hopkins de cette représentation a pour but, en partie, de démystifier les concepts de « sang pur » et de « race pure ». Ce qui paraît, cependant plus important, est qu’il s’agit également de tenter ainsi de démontrer le rôle essentiel des intérêts sociaux, politiques et économiques présents dans la détermination du comportement humain en niant toute idée de dégénérescence à travers le métissage. Hopkins transpose ainsi les accusations de l’époque affirmant que le métissage constitue le vœu le plus cher des peuples de couleur du monde entier en reconstruisant l’idée de métissage en tant que résultat des viols commis par les blancs.

34Hopkins comprend très clairement que la menace qui pèse sur la suprématie des Blancs n’est pas la sexualité des Noirs mais le vote des Noirs. Le viol, déclarait-elle, devrait être totalement séparé du problème des femmes blanches violées pour être considéré comme faisant partie de l’oppression sociale, politique et économique exercée sur les Noirs :

Le lynchage a été institué afin de broyer la virilité des hommes noirs affranchis. Le viol est le crime qui suscite le plus d’émotion dans la vie domestique (…) Les hommes qui ont créé la race mulâtre,qui ont fait grossir ses rangs par les mêmes moyens que ceux dont ils avaient demandé la suppression par le biais de la loi sur le lynchage, tout en compatissant à la douleur de la féminité violée !

Non, ce n’est pas le viol. Si le Noir vote, on le tue ; s’il épouse une femme blanche, on le tue… ou on le lynche – c’est un paria que le Gouvernement National ne peut défendre. Mais s’il se défend, lui-même et sa maison, on entend alors résonner le bruit des pas des troupes fédérales en marche vers le Sud pour réprimer « une émeute raciale » (CF, pp. 270-271).

35L’analyse du viol et de ses liens avec le lynchage en tant qu’arme d’une forme de terrorisme politique se base, clairement, sur les arguments et les accusations de Wells. Dans la reconstruction des relations sociales entre Blancs et Noirs présente dans la fiction d’Hopkins, les deux parties du texte se déplacent au fil des générations et ainsi, par le biais d’un savoir historique, elles annulent la compréhension des causes et des conséquences qui sont alors réaffirmées au travers de la suprématie patriarcale des blancs. Hopkins offre à ses lecteurs une autre histoire des origines dans laquelle les personnages ne sont pas de simples créations holistiques mais ils sont le terrain sur lequel les conséquences de l’affirmation de l’histoire par l’auteur sont étudiées sous tous leurs aspects. Cela apparaît clairement dans la création du personnage de Sappho Clark, la figure féminine dominante de ce texte qui possède une double identité.

  • 14  Sappho, fragment 132, cité dans Sarah B. Pomeroy, Goddesses, Whores, Wives and Slaves : Women in C (...)

36En effet, derrière ce nom se cache – et l’histoire ne le dit pas – Sappho, poétesse de Lesbos admirée et aimée à la fois par les hommes et les femmes, bien que sa poésie érotique était destinée aux femmes. La Sappho de Contending Forces incarne la possibilité de relations utopiques entre femmes et entre femmes et hommes. Elle représente un véritable défi pour l’ordre patriarcal. Pour Dora, que la tâche de gérer la pension enferme dans une existence domestique, Sappho représente la femme indépendante qui, lorsqu’elles partagent des moments d’intimité, parle de la nécessité du suffrage des femmes et de leur activité politique (voir CF, p. 125). Sappho perturbe la complaisance de Dora – Dora qui « accepte généralement tout ce que les hommes (lui) disent comme vrai » – et la conduit à réévaluer l’importance que revêt l’amitié entre femmes. Mais Sappho en tant qu’idéal de la femme n’existe pas, sauf en tant que théâtre d’une série de possibles fictifs. Afin de réussir à fonctionner, à travailler et à vivre, la jeune alter ego de Sappho, Mabelle Beaubean, produit issu du métissage et victime du viol, a dû enfouir sa féminité violée et renoncer à son enfant. Tout comme la Sappho de Lesbos, Sappho Clark a un enfant « qui ressemble à des fleurs d’or »14. Mais contrairement à la Sappho de Lesbos, Mabelle vit au sein d’un ordre patriarcal, son corps est colonisé, son enfant est le fruit d’un viol. Sappho Clark est en route vers la récupération d’une identité à part entière, celle qui réunira en une seulepersonne des éléments de Sappho et de Mabelle. Cette identité conduit à l’acceptation d’une maternité qui, comme celle de la Sappho de Lesbos, ne nécessite pas qu’un homme occupe la place de père.

37Dans ce réseau de forces sociales l’absence la plus frappante est celle du père noir. Dans les récits, le père est la figure porteuse du contrôle patriarcal sur les femmes. Dans la plupart des textes écrits par des femmes noires du dix-neuvième siècle, ce contrôle est exercé par des hommes blancs qui tentent de nier politiquement, socialement et économiquement tout pouvoir patriarcal aux hommes noirs. L’absence de cet espace dans les fictions écrites par des femmes noires confirme cette négation de tout pouvoir patriarcal pour les hommes noirs mais Hopkins utilise cet espace resté vacant pour explorer d’autres possibilités de figures alternatives d’hommes noirs. Les hommes noirs sont représentés dans des relations entre pairs, en tant que frères ou en tant qu’éventuel partenaires/amoureux. Les femmes ne sont pas considérées comme un objet d’échange entre père et mari. On ne considère pas non plus que leurs vies se limitent au passage du statut de fille à celui de femme. En considérant les hommes noirs comme des partenaires, sexuels ou pas, la narration nous pousse vers l’idée de relations utopiques entre hommes noirs et femmes noires.

38Les féministes noires du dix-neuvième siècle ne peuvent être tenues à l’écart sous le seul prétexte qu’elles ne sont que les « porte-paroles de la pruderie dans leurs communautés ». Nous avons hérité de leurs théories qui mettent en lumière la colonisation du corps des femmes noires par le pouvoir des hommes blancs et l’élimination des hommes noirs qui tentèrent d’exercer un contrôle patriarcal s’opposant à celui des hommes blancs. Lorsqu’il est accusé de menacer le corps de la femme blanche, dépositaire des héritiers du pouvoir et des biens, l’homme noir est lynché à mort et son élan économique, politique et social arrêté. Cooper, Wells et Hopkins affirment la nécessité de voir la relation existant entre les différents moments de l’histoire : le viol des femmes noires dans les années 1890 est directement lié au viol des femmes esclaves. Leurs analyses sont hardies et ne se limitent pas au désir de ne comprendre que les « questions concernant les femmes ». Elles ont solidement établi la relation dialectique entre pouvoir économique/politique et pouvoir économique/sexuel dans la bataille pour le contrôle des corps des femmes.

  • 15  DuBois et Gordon, Seeking Ecstasy on the Battelfield, p. 43.

39Il est utopique d’aspirer à un corps de femme noire qui ne serait pas colonisé. C’est le faux espoir nourri par la prétendue histoire de Sappho Clark. Les féministes noires comprirent que la lutte devait se placer sur le terrain des victimes de la première vague de colonisation : rédemption, récupération et réhabilitation devaient caractériser cette lutte – et non pas, en fin de compte, une vision utopique débridée. Il n’était pas possible pour Sappho de nier l’existence de la Mabelle violée mais, au lieu de cela, il lui fallait faire corps avec le moi colonisé. Ainsi, ces féministes noires élargirent les limites des idéologies conventionnelles des femmes afin d’envisager des relations subversives entre les femmes – maternité en dehors du mariage, mariage en tant que partenariat établi en dehors d’un échange économique entre hommes - et les hommes en tant que partenaires et non pas en tant que pères patriarcaux. Comme l’ont affirmé DuBois et Gordon de façon si convaincante, nous disposons de « 150 ans de théorie féministe et de praxis dans le domaine de la sexualité. Il s’agit d’une ressource trop précieuse pour la gaspiller en ne l’étudiant pas, dans toute sa complexité »15.

40Mais dans ce cas, étudions-la dans son intégralité, pas seulement dans sa complexité mais aussi dans sa différence pour ainsi nous tenir à nouveau à « l’orée de l’ère de la femme » – une ère qui puisse englober toutes les femmes.

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Notes

1  Caliban, personnage shakespearien à la fois soumis et révolté.

2  Ellen Carol DuBois et Linda Gordon, “Seeking Ecstasy on the Battelfield : Danger and Pleasure in Nineteenth-Century Feminist Sexual Thought”, dans Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality (Ed. Carole S. Vance, Boston, 1984, p.33-34).

3  Voir Frances E. W. Harper, Iola Leroy or Shadows Uplifted (Philadelphia, 1892) et Julia Cooper, A Voice from the South : By a Black Woman of the South (Xenia, Ohio, 1892) : les prochaines références à cette oeuvre, abrégée en V seront incluses à ce texte. Voir également Ida B. Wells-Barnett, On Lynchings : Southern Horrors et A Red Record, Mob Rule in New Orleans (New York, 1969) : les prochaines références à ces œuvres, respectivement abrégées en SH et RR, font partie de cette collection et seront incluses dans le texte. Ces œuvres furent précédées par un roman d’Emma Dunham Kelley (« Forget-me-not » Megda, Boston, 1891) et furent suivies par la publication d’une nouvelle de Victoria Earle (Aunt Lindy : une histoire basée sur des faits réels, New York, 1893), ainsi que d’une étude de Gertrude Mossel (The Work of the Afro-American Woman, Philadelphia, 1894).

4 Harper, « Woman’s Political Future », dans World’s Congress of Representative Women,ed. May Wright Sewell, 2 vols (Chicago, 1894, 1 :433-34).

5 Ce paragraphe s’appuie sur les matériels tirés de mon prochain livre Uplifting as They Write : The Emergence of the Afro-American Woman Novelist.

6 Le pamphlet de Wells Southern Horrors : lynch law in All Its Phases a été publié en 1892 ; A Red Record: Tabulated statistics and Alleged Causes of Lynching in the United States : 1892-1893-1894 a été publié en 1895 ; Mob Rule in New Orleans a été publié en 1900. Ces trois titres ont été réimprimés, voir Wells, On Lynchings (New York, 1969). Mon compte-rendu de certains de ses arguments est très simplifié et n’est qu’une simple esquisse.

7  Wells, citée dans Alfreda M. Duster Ed., Crusade for Justice : The Autobiography of Ida B. Wells (Chicago, 1970, p. 81).

8  Voir Bettina Aptheker Ed., Lynching and Rape : An Exchange of Views (Institut américain des Études marxistes, Occasional Paper 25, San Jose, California, 1977, p. 29).

9  Pauline Hopkins, « Toussaint Louverture » (Colored American Magazine 2, nov. 1900 : 10-24)

10  Hopkins, « Heroes and Heroines in Black » (Colored American Magazine 3, jan. 1903: 211)

11  Hopkins, Contending Forces : A Romance Illustrative of Negro Life North and South ((1900), Carbondale Ill., 1978, p. 13-14). Les prochaines références à ce livre, abrégées en CF seront incluses dans le texte.

12  Voir Robert L. Allen, Relevant Reformers : Racism and Social Reform Movements in the United States (Garden City, New York, 1975) et Chrisopher Lasch, The World of Nations: Reflections on American History, Politics and Culture (New York, 1973, p. 403-9).

13  Gwendolyn Brooks ne comprend pas qu’Hopkins argumente en faveur de l’intégration. Voir Brooks à la suite d’Hopkins dans Contending Forces (p. 9-403).

14  Sappho, fragment 132, cité dans Sarah B. Pomeroy, Goddesses, Whores, Wives and Slaves : Women in Classical Antiquity (New York, 1975, p. 54).

15  DuBois et Gordon, Seeking Ecstasy on the Battelfield, p. 43.

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Pour citer cet article

Référence papier

Hazel V. Carby, « À l’orée de l’ère de la femme : lynchage, empire et sexualité dans la théorie du féminisme Noir », Les cahiers du CEDREF, 17 | 2010, 147-169.

Référence électronique

Hazel V. Carby, « À l’orée de l’ère de la femme : lynchage, empire et sexualité dans la théorie du féminisme Noir », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 17 | 2010, mis en ligne le 01 janvier 2012, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://cedref.revues.org/613

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Auteur

Hazel V. Carby

Professeure d’études afro-américaines à Yale university.

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