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Diversité des mouvements de « femmes dans l’immigration »

Nadia Châabane
p. 231-250

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Texte intégral

  • 1  On entend par mouvements les associations, les collectifs, les comités, les groupes formels et inf (...)

1Bien peu de travaux se sont souciés d’éclairer l’aspect historique des mouvements de femmes de l’immigration en France, les dynamiques collectives, les mouvements1où elles se sont engagées, alors qu’à partir des années soixante-dix, des femmes étrangères, immigrées, exilées ou se réclamant de ces héritages, ont commencé à investir collectivement les espaces publics. Qui sont ces femmes et à quoi correspond cette expression « femmes dans l’immigration » ?

  • 2  A propos du phénomène de « racisation » des jeunes issu·e·s de l’immigration et de la hiérarchisat (...)

2Précisons d’emblée que les « femmes dans l’immigration » dont nous parlons sont des femmes qui ont migré pour des raisons différentes, des femmes arrivées par regroupement familial, des exilées politiques, des étudiantes, mais aussi des femmes françaises dont les parents ou les grands-parents ont immigré en France. Les mouvements de « femmes dans l’immigration » reflètent la diversité des expériences liées à la migration. De même, la présence de plusieurs générations de femmes caractérise beaucoup de collectifs et d’associations. Toutes celles et ceux qui ont travaillé sur ce sujet se sont heurté-e-s à la difficulté de classer en une catégorie « les femmes de l’immigration » et ont été amené-e-s à poser cette question : pourquoi les femmes issues des migrations maghrébines ou subsahariennes sont-elles maintenues dans les médias et le discours de sens commun dans la catégorie « immigrées », alors que pour les femmes issues des migrations européennes, espagnoles, italiennes et portugaises, cette désignation disparaît dès la deuxième génération2? C’est cette diversité que nous voulons relever en observant les mouvements de femmes et en interrogeant leurs histoires.

  • 3  Il s’agit essentiellement de communiqués, d’appels à manifestation, de déclarations ronéotypées, p (...)

3Un va-et-vient entre « femmes » et migrations sera donc indispensable, en termes d’événements politiques et de contexte international. En effet, on ne peut explorer ces mouvements sans les situer dans une perspective historique, l’objectif étant d’en relever les évolutions, les récurrences et les particularités. La difficulté majeure que l’on ren­contre dans ce genre de travail tient aux sources. Pour des raisons multiples, nous disposons de très peu de documents. Beaucoup de ces femmes viennent de pays où il n’y avait pas ou peu de tradition associative ; de plus, certaines étaient impliquées dans des organisations politiques clandestines et avaient donc un rapport particulier aux traces écrites. Les documents disponibles sont très limités notamment pour les groupes actifs dans les années soixante-dix et quatre-vingts3: les trajectoires réelles ne sont connues que par les actrices des mouvements. Les témoignages ou les prises de parole publiques qui ont été recueillis ne reflètent guère la complexité des dynamiques et des débats internes. Tout un travail de reconstitution historique reste donc à faire, à travers le recoupement entre les écrits et le recueil de témoignages par entretiens. Seul un travail de ce genre permettra de retracer la diversité des points de vue, les discussions, les alliances et les ruptures, de même que la composition des groupes et leur domaine d’action. D’autres facteurs interfèrent, liés à la précarité du parcours de beaucoup de ces femmes, au retour de certaines dans le pays d’origine, aux désengagements. Il est donc important de tenir compte de ces différents éléments, faute de quoi les interprétations risquent d’être réductrices. La diversité des enjeux, des positionnements politiques, le rapport au mouvement féministe français : tous ces aspects ne pourront être analysés qu’une fois constitué un corpus plus exhaustif et affiné. Aujourd’hui, les études académiques sur ce sujet sont malheureusement très rares. Pour toutes ces raisons, je propose ici un premier panorama descriptif, une première exploration in progress des mouvements de « femmes dans l’immigration » de 1970 à aujourd’hui.

4Dans toute la période, on remarque aussi l’existence d’initiatives portées par des structures de solidarité avec les immigré-e-s, telles que la CIMADE (Service oecuménique d’entraide), les ASTI (Associations de solidarité avec les travailleurs immigrés), le MRAP (Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples), mais aussi des collectifs féministes, les maisons de femmes ou les centres sociaux. Ces organisations, accueillant des migrantes, ont aidé ces femmes à s’organiser sous forme de commissions, de groupes de paroles, de collectifs. Dans notre présentation, nous privilégions cependant les groupes de femmes qui se sont constitués en dehors de ces espaces de solidarité. Nous présenterons essentiellement des groupes qui ont eu une longue existence, qui se sont formés dans les années quatre-vingts et qui restent actifs aujourd’hui. Faute de place et de recul, nous laisserons de côté délibérément l’actualité et les groupes qui se sont constitués dans les dernières années. Ainsi, nous n’aborderons pas les divergences qui ont vu le jour autour du débat sur le port du voile en 2003, ni la création de l’association Ni putes ni soumises ou du Collectif féministe pour l’égalité en 2004, qui mériteraient d’être traités dans un article à part et qui ont été au centre de vifs débats (concentrés toutefois surtout à Paris et dans la région parisienne). Signalons cependant que la médiatisation importante dont ces deux associations ont bénéficié n’a pas favorisé de nombreux groupes pourtant actifs depuis longtemps, qui se sont vus reléguer aux oubliettes.

  • 4  Ce projet, initié en 2001, vise à la préservation et à la mise en valeur des archives produites pa (...)

5Ce travail, qui ne prétend aucunement à l’exhaustivité, se veut illustratif des actions et des revendications de la période des années soixante-dix à aujourd’hui. Il s’appuie sur les documents collectés dans le cadre du projet « Traces, mémoires et histoire des mouvements de femmes de l’immigration en France depuis 1970 », mené par l’Association des Tunisiens en France (ATF)4. Nous allons d’abord présenter les groupes de pionnières Sud-américaines, Africaines et Maghrébines des années soixante-dix ; nous traiterons ensuite des évolutions de ces mouvements dans le nouveau contexte national et international des années quatre-vingts ; enfin, nous introduirons quelques éléments qui rendent compte de la situation des années quatre-vingt-dix jusqu’à aujourd’hui.

Les pionnières des années soixante-dix

  • 5  Un exemple de lutte menée par les mouvements de femmes de l’immigration et les féministes français (...)

6Les premiers groupes de « femmes dans l’immigration » datent des années soixante-dix : ils s’organisent dans la France d’après 1968, dans un contexte où émerge le Mouvement de libération des femmes. Dix ans auparavant, ont eu lieu les indépendances des pays du Sud, avec leurs conséquences sur le plan politique, économique et social — dont l’accès à la scolarisation pour beaucoup de femmes, mais aussi la mise en place de régimes autoritaires entraînant le départ d’intellectuelles, d’étudiantes et d’opposantes politiques. Les premiers regroupements de femmes étaient composés principalement d’exilées politiques, de militantes de gauche, d’étudiantes ou de jeunes intellectuelles. Ces groupes avaient souvent des liens forts avec les mouvements de gauche dans les pays d’origine, mais aussi avec le mouvement féministe français (Goldberg-Salinas, 1996). En rejoignant ce dernier, ces femmes y ont introduit des thématiques nouvelles et l’ont amené à intégrer certaines de leurs revendications5.

  • 6  Sur le vécu de l’exil des réfugié-e-s latino-américain-e-s et de leurs enfants, on pourra consulte (...)

7Pendant cette période, ces femmes ne percevaient pas leur présence en France comme une migration (Goldberg Salinas, 2000) ni comme un exil définitif6et leur engagement s’inscrivait au carrefour entre le mouvement féministe, les mouvements de gauche et les dynamiques politiques dans leurs pays d’origine. La préoccupation pour les conditions de vie des immigrées et des femmes immigrées n’était pas absente mais elle n’était pas prioritaire ; on se préoccupait avant tout des conditions des femmes dans les pays d’origine. Les débats portaient sur des questions d’organisation : la création ou non de « commission femmes » dans les structures politiques et syndicales, l’autonomie des mouvements face à ces structures, l’autonomie de la parole des femmes par rapport aux partis et aux mouvements, la mixité des groupes.

Initiatives de femmes d’Amérique latine

8Les groupes de femmes issues des migrations des pays d’Amérique latine, actifs à partir des années soixante-dix, sont nombreux. Voici quelques-unes de ces expériences.

Groupe latino-américain des femmes/ Grupo latino americano des mujeres (1972-1976)

  • 7  La collection des vingt-six numéros parus est consultable à la Bibliothèque Marguerite Durand (Par (...)

9Il était composé de militantes politiques exilées et d’étudiantes d’Amérique latine, dont beaucoup de Brésiliennes. Les activités du groupe concernaient principalement l’avortement, le viol, la sexualité, le féminisme et la solidarité internationale. A partir 1974, il fait paraître le bulletin Nosotras7.

Groupe de femmes latino américaines (1977-1982)

10Ce groupe, constitué à l’initiative du journal L’information des femmes, a mené des actions concernant la situation spécifique des femmes sud-américaines, en lien avec les luttes féministes françaises et internationales. Il a notamment participé au boycott du Mondial de football de 1978 en Argentine et il a organisé, le 23 mai 1978, une manifestation après un massacre dans une prison de femmes en Argentine.

Cercle des femmes brésiliennes (1976-1979)

  • 8  Les archives de ce groupe sont disponibles à la Bibliothèque Marguerite Durand (Paris).

11Ce groupe a été créé par des Brésiliennes en exil après les coups d’Etat de 1964 au Brésil et de 1973 au Chili, où s’étaient réfugié-e-s des exilé-e-s brésilien-ne-s. Danda Prado, militante communiste, présente en France en 1970, y a joué un rôle important. Ce groupe a disparu en 1979, en raison d’une amnistie au Brésil : plusieurs militantes sont reparties pour s’engager politiquement dans leur pays. Les préoccupations de ce groupe concernaient essentiellement des questions liées à la politique et aux conditions de vie des femmes au Brésil8.

Collectif des femmes chiliennes  (1979-début des années quatre-vingt-dix)

12Ses membres étaient des exilées à la suite du coup d’Etat de 1973. Elles étaient souvent membres de partis politiques en exil, de Commissions femmes de ces partis et des Amitiés franco-chiliennes. Transformé en association, ce groupe, réunissant des militantes de divers tendances et partis, devint ensuite un lieu d’initiatives unitaires. Les conflits politiques et personnels ont freiné l’association et limité son champ d’intervention. Autant la dictature au Chili a rassemblé, autant elle a posé avec force aux militantes la question des priorités du collectif. La longue durée du groupe a amené ses membres à se poser la question de leur rapport à la société française et des problématiques liées à l’installation en France. Dans ce contexte, certaines ont fait le choix de créer des petits groupes dans le cadre de partis politiques ou au niveau local, comme par exemple le groupe de femmes franco-chi­liennes à Fontenay. A partir de 1989, beaucoup de militantes sont rentrées au Chili.

Initiatives de femmes d’Afrique noire

13Plusieurs groupes ont émergé à l’initiative d’étudiantes et de militantes féministes. Ils se sont constitués autour d’une l’identité « noire » et non pas nationale, ayant pour ambition de regrouper toutes les femmes venues d’Afrique noire.

Coordination des femmes noires ou Mouvement des femmes noires (1976-1982)

  • 9  Il existe deux groupes aux noms et aux objectifs voisins, tous deux fondés en 1982 : le CAMS (Comm (...)

14Premier groupe à s’être constitué, ses activités portaient sur les luttes des femmes, les luttes de classe, les luttes anti-impérialistes et contre l’apartheid, mais aussi sur la question des droits des femmes immigrées en France. Un volet important a concerné la sexualité, la contraception et l’avortement. La coordination était aussi active dans la dénonciation de la répression et de l’instrumentalisation des femmes par les régimes autoritaires au pouvoir en Afrique. Plusieurs initiatives, contre l’apartheid notamment, ont été menées conjointement avec des féministes françaises. Une des fondatrices, Awa Thiam, universitaire sénégalaise célèbre pour avoir publié en 1978 le livre La parole aux Négresses, a été aussi une des fondatrices de la Commission pour l’abolition des mutilations sexuelles (CAMS9).

MODEFEN, Mouvement pour la défense des droits de la femme noire (1982-1994)

15Ce groupe avait pour objectif de lutter contre le racisme et le sexisme, et en faveur de l’émancipation des femmes noires. Les revendications portaient sur l’instruction, la formation, la liberté de choix du mode de vie et contre la polygamie, les mutilations sexuelles et les violences faites aux femmes.

Initiatives de femmes maghrébines

  • 10  En effet, alors qu’elles sont définies en tant que « maghrébines » par la société d’immigration, l (...)

16Même si l’appellation « femmes maghrébines » est souvent sujette à polémique, nous avons fait le choix de la maintenir car certains groupes ont revendiqué cette appartenance10. Parmi ces femmes, on trouve des étudiantes et des exilées politiques, mais également des jeunes femmes issues de l’immigration.

Association de femmes marocaines en France (1972-1978)

17Constitué par des étudiantes de l’UNEM (Union nationale des étudiants marocains) et des militantes de groupes politiques marocains, ce groupe œuvrait contre la répression politique au Maroc, en vue du changement du Code du statut personnel et pour les droits des femmes, notamment pour les droits des femmes immigrées en France. Il soutenait les luttes des travailleur-e-s immigré-e-s et les luttes nationales dans le monde arabe, se situant ainsi au croisement des luttes entre ici et là-bas.

La Kahina (1976-date inconnue)

18Ce groupe a été à l’origine d’une troupe de théâtre qui a produit notamment deux pièces, mettant en scène le quotidien des femmes et les rapports à l’intérieur de la famille : Pour que les larmes de nos mères deviennent une légende et La famille Bendjalloul est en France depuis vingt-cinq ans. La troupe a eu un certain écho dans l’espace public à l’époque et a sillonné plusieurs villes, invitée par des MJC (Maison des jeunes et de la culture) et par diverses associations. Fait nouveau, c’étaient des héritières de l’immigration qui s’exprimaient : ni étudiantes, ni militantes exilées, mais des jeunes qu’on désignait déjà alors en tant que « deuxième génération ». Il ne s’agissait pas d’un cas unique : par la suite on a vu l’émergence de plusieurs initiati­ves similaires à Nanterre, à Valence et ailleurs.

Groupe femmes marocaines (1979-1982)

19Issu d’une association de femmes marocaines qui a existé de 1972 à 1978, et formé d’étudiantes de l’UNEM et de militantes de groupes politiques marocains, ce groupe se voulait un lieu de lutte contre la répression au Maroc et pour la dénonciation de la torture et des conditions de détention des prisonnier-e-s politiques, notamment des femmes. Ce groupe a également été porteur de revendications touchant au Code de statut personnel et aux droits des femmes au Maroc (dans les domaines du divorce et du travail par exemple). Il s’est inscrit dans la solidarité internationale en rejoignant un certain nombre de revendications liées aux luttes nationales dans le monde arabe. Il a également posé la question des droits des femmes immigrées en France et de leur participation aux luttes des travailleurs immigrés. L’association a disparu après la scission d’avec le syndicat étudiant.

Groupe femmes algériennes (1977-1982)

20Ce groupe réunissait des femmes algériennes et de jeunes filles nées en France de parent-e-s algérien-e-s. Il s’est mobilisé autour de l’avant-projet de Code la famille en Algérie, en 1972. Une partie de ces femmes a été à l’origine, quelques années plus tard, de la création du Collectif de femmes maghrébines. Plusieurs membres de ce groupe se sont investies aujourd’hui dans le secteur associatif et social et dirigent des structures d’accueil et des centres sociaux.

21Ainsi, on le voit, la plupart de ces groupes de la première vague se situaient au croisement des mouvements de femmes et des mouvements politiques de gauche, refusant que les questions relatives aux droits des femmes soient reléguées au second plan. Les thématiques liées à la solidarité internationale étaient dominantes. Il faut attendre les années quatre-vingts pour voir l’émergence de thématiques liées plus spécifiquement à l’immigration.

Les mouvements de « femmes dans l’immigration » à partir des années quatre-vingts

  • 11  La « marche des Beurs », telle qu’elle a été rebaptisé par les médias, s’inscrivait dans la revend (...)

22Les années quatre-vingts sont marquées par l’arrivée de la gauche au pouvoir en 1981 et par l’émergence du mouvement associatif des immigré-e-s grâce à la réforme de la loi de 1901, qui reconnaît enfin aux étranger-e-s le droit de s’organiser en association sans avoir à demander une autorisation. La dissémination des idées féministes, l’apparition des mouvements de la jeunesse issue de l’immigration, avec les Marches pour l’égalité et la justice11, la féminisation de l’immigration maghrébine et subsaharienne, tous ces facteurs ont favorisé l’émergence du mouvement des « femmes dans l’immigration ». Dans la même période, les grandes restructurations industrielles entraînent la suppression de centaines de milliers d’emplois traditionnellement masculins dans des secteurs qui employaient beaucoup de travailleurs migrants (automobile, sidérurgie).

23Dans ce contexte, des problématiques nouvelles apparaissent, relatives à la place des femmes migrantes dans la société française, à l’égalité des droits entre françaises et immigrées, au racisme, à l’accès des femmes immigrées à l’autonomie financière et à leur insertion professionnelle. Autour de ces nouvelles priorités se développent de nombreux groupes et associations. Les jeunes filles nées en France de parent-e-s immigré-e-s ou arrivées jeunes en France se posent des questions quant à leur identité, à leur relation avec leur famille et aspirent à des modes de vie nouveaux. Elles sont révoltées par les violences et les discriminations racistes et créent des associations avec une mission à la fois politique et sociale, en privilégiant l’accompagnement social, l’expression culturelle, l’insertion professionnelle, l’éducation et la mise en place d’activités conviviales. Les femmes du Maghreb et d’Afrique subsaharienne, de plus en plus nombreuses, posent des questions spécifiques : leur statut juridique et administratif (statut dépendant vis-à-vis de leur époux ou de leur père, lorsqu’elles sont arrivées par regroupement familial, par exemple pour le renouvellement des papiers), leur droit à travailler, les difficultés rencontrées à vivre dans une société différente sur plusieurs aspects de celle qu’elles ont quittée. Des initiatives et des collectifs voient le jour, souvent avec l’appui des mouvements antiracistes ou pour les droits des immigré-e-s, comme la FASTI et la CIMADE, qui prennent davantage conscience de la présence des femmes et des problèmes spécifiques qu’elles rencontrent.

  • 12  Elles étaient considérées, au mieux, en tant qu’« épouses des travailleurs immigrés » et donc rend (...)
  • 13  Les principaux antagonistes de cette guerre civile étaient les islamistes et les militaires ; la v (...)

24Alors que les générations de femmes de l’immigration économique des années soixante-dix n’ont pas pu s’affirmer comme actrices politiques, restant en marge des luttes immigrées12, les femmes de la génération des années quatre-vingts ont investi tous les champs : politique, syndical, associatif. Elles s’engagent sur le terrain des luttes contre le racisme et les violences, comme par exemple le Collectif des mères d’enfants victimes de crimes racistes, les Nanas Beurs, Femmes sans Frontières, La Nahda, Africa. Les problématiques de l’exil politique et du double combat, au pays d’origine et en France, sont toujours présentes, surtout dans certaines grandes villes, et l’histoire de ces groupes est souvent très liée à la conjoncture internationale : la montée de l’islam politique en Iran, la chute du mur de Berlin, les changements politiques en Amérique latine et en Afrique, la guerre au Congo, les violences des années quatre-vingt-dix en Algérie13, dont les femmes ont été les premières victimes. Parmi les objectifs des actions de ces groupes, on remarque aussi le développement solidaire, par le soutien de projets sociaux ou économiques dans les pays d’origine.

25Le devenir de ces groupes est très lié au parcours des militantes elles-mêmes. Certaines, venues étudier en France, sont ensuite rentrées dans leur pays ; chacune a investi le terrain qu’elle connaissait le mieux. Par exemple, certaines militantes algériennes connues en France dans les années soixante-dix ont créé des associations de femmes en Algérie dans les années quatre-vingt ; d’autres sont retournées en France dans les années quatre-vingt-dix et continuent à y militer aujourd’hui. Ici ou là bas, ces militantes partagent un objectif central : l’abrogation du Code de la famille. Voici quelques groupes et associations représentatifs de cette époque.

Fémin’autres (1982-1990)

26Son objectif était de permettre aux femmes d’atteindre une autonomie financière. Il s’est donc mobilisé autour de la création d’entreprise, ciblant plus particulièrement l’aide sur le plan technique et financier, à travers les « tontines Fémin’autres ». Deux projets ont vu le jour dans ce cadre, le restaurant Mansouria et l’association La Nahda, qui a ouvert un salon de coiffure et qui œuvre pour la formation des femmes. Cette association est toujours active à Nanterre. L’association a tenté également de créer une structure internationale de financement avec la Women’s World Banking en 1986.

AFAIF (1982-1999)

  • 14  Association des Travailleurs Marocains en France, qui s’appelle aujourd’hui Association des Travai (...)

27Il s’agissait d’une association implantée à Gennevilliers, créée à l’initiative de l’ATMF14dans le cadre d’une émission femmes sur Radio G (une radio locale). Cette association était composée de militantes marocaines membres de l’ATMF et d’autres femmes de diverses nationalités qui ont entrepris des actions autour de l’alphabétisation des femmes, du soutien scolaire, des permanences d’accompagnement.

Femmes maghrébines en action (1980-fin des années quatre-vingts)

28Implanté à Marseille, c’était au départ un collectif informel qui s’est ensuite organisé en association. Son objectif était de dénoncer les crimes racistes et d’amener les femmes à remettre en cause certaines pratiques et traditions. Ces militantes ont aussi dénoncé les « disparitions » de jeunes filles retenues dans les pays d’origine et menacées de mariage forcé.

Collectif femmes immigrées (1983-1989)

  • 15  Voir la notice dans Sans frontière « Femmes portraits et guide », 1985.

29Crée en tant que collectif en 1983, il a été déclaré association en 1985. Il avait pour objectif la régularisation des femmes sans-papiers et la défense des droits de femmes immigrées, par la revendication d’un statut autonome pour les femmes migrantes, l’organisation de débats et de tables rondes et l’édition d’une brochure d’information notamment. Issu du collectif femmes sans-papiers, il regroupait une vingtaine d’associations de femmes migrantes et de solidarité ainsi que des militantes individuelles15.

CERFA -Centre d’échanges et de rencontres des femmes africaines (1982-fin des années quatre-vingts)

  • 16  Voir supra.

30Ce groupe, issu de la FETRANI (Fédération des Travailleurs d’Afrique Noire Immigrés), a émergé à Paris et s’est ensuite implanté à Aubervilliers en Seine Saint-Denis. Il a constitué un tremplin pour des femmes qui se sont investies dans la création de diverses associations. Il se voulait un lieu de rencontre des femmes africaines de toutes nationalités, pour une action commune de revendication de l’égalité des droits. Le CERFA a initié des actions visant la promotion des familles immigrées et favorisant la prise en main par les femmes africaines de leurs problèmes de formation, de santé, de loisirs et visait le développement de la solidarité avec les femmes en Afrique. Ses activités étaient surtout liées à l’accompagnement social (stages et formations, alphabétisation, permanences juridiques) mais possédaient aussi un volet de réflexion et de débat — sur la polygamie, l’excision, les conditions de logement et le problème du saturnisme16.

CAMS -Commission pour l’abolition des mutilations sexuelles (active depuis 1982)

31Elle a pour objectif de lutter contre les mutilations sexuelles des femmes. La CAMS, dont une des fondatrices est Awa Thiam, tenait à mener le combat sur le terrain juridique, en se portant partie civile dans les procès contre les auteur-e-s et complices des mutilations. L’association a développé également un travail autour de l’information, de l’éducation et de la prévention, par la production de matériels audio et vidéo, de plaquettes d’information et par l’organisation d’actions de sensibilisation envers les femmes en tant que mères, mais aussi envers les personnels de l’éducation nationale et les assistantes sociales, entre autres.

AMULP -Association des femmes uruguayennes Lourdes Pinto (active depuis 1983)

32Cette association a été fondée en Seine-Saint-Denis par des femmes uruguayennes réfugiées politiques. Après la chute de la dictature en 1985, celles qui sont restées en France ont décidé de soutenir des activités sociales en faveur des femmes et des enfants en Uruguay. Pour trouver des fonds, elles ont créé en 1986 un service de traiteur, en utilisant l’infrastructure d’une coopérative de restauration latino-américaine qui existait à l’époque, puis ont créé leurs emplois grâce à cette activité. Elles offraient un soutien matériel et financier à des activités associatives dans le domaine de la santé, de l’éducation et de la formation : un bus polyclinique, des centres pour enfants en âge préscolaire, des formations pour les femmes, mais aussi la collecte et l’envoi de médicaments, de matériel pour les garderies et d’argent.

Femmes sans frontières (active depuis 1983)

33C’est une association qui agit localement, à Creil, et rassemble des femmes originaires du Maghreb, d’Afrique noire, d’Inde, du Sri Lanka, de Turquie, de l’Europe de l’Est, âgées de vingt à soixante-dix ans. Leur objectif est de travailler sur « le vivre ensemble » et mène des activités d’accompagnement social et de convivialité (cours de français et d’alphabétisation, ateliers divers, groupe de paroles, débats, projections, sorties) mais aussi des activités visant à l’insertion professionnelle des femmes. En 1989, l’association a crée Le Flamboyant, un restaurant associatif.

Elele -Migrations et Cultures de Turquie17(active depuis 1984)

  • 17  http://www.elele.info/
  • 18  L’association a publié plusieurs documents dont, en 1992, Les femmes originaires de Turquie : vie (...)

34Cette association mixte est implantée à Paris : les femmes ont été les actrices principales de sa création et de son animation. L’association intervient essentiellement sur le terrain du droit, de la solidarité et de l’accès des femmes à l’autonomie. Les activités concernent l’accompagnement social et juridique, des cours et des ateliers, des groupes de paroles, des actions culturelles, l’organisation de débats et de séminaires de formation. L’association s’est également spécialisée dans la formation destinée aux actrices et acteurs sociaux et de la santé et dispose d’un centre de documentation sur l’immigration turque18.

Les Nanas Beurs (1985-2004)

  • 19  Conseil des Associations Immigrées en France : il regroupe les associations de l’immigration maghr (...)

35Comme son nom l’indique, ce groupe a été fondé par des jeunes filles venant de l’immigration maghrébine, dont certaines étaient actives dans le cadre du mouvement féministe. Au début, les Nanas Beurs tenaient des permanences à la Maison des Femmes de Paris et au CAIF19. Elles se sont ensuite implantées à Boulogne Billancourt. L’association avait pour objectif d’accueillir des femmes et des jeunes filles en difficulté, de lutter contre la double oppression des femmes et des jeunes filles de l’immigration, contre le sexisme et le racisme et pour l’autonomie des femmes, la citoyenneté, l’égalité. L’association a organisé des actions de prévention des mariages forcés, des cours d’alphabétisation, des débats et des rencontres conviviales.

AFAVO -Association des femmes africaines du Val d'Oise (active depuis 1987)

36Cette association, créée par des militantes du CERFA mentionné ci-dessus, était composée de femmes de différents pays d’Afrique subsaharienne et de françaises actives à l’échelle départementale pour l’action sociale et la solidarité. A l’origine, il s’agissait surtout d’un projet de nature culturelle et conviviale ; un volet d’action sociale a été mis en place ensuite en vue d’accompagner des femmes en difficulté. L’association s’est développée et s’est adaptée aux différents besoins des femmes en élargissant son champ d’intervention. Aujourd’hui, cette association intervient essentiellement autour de l’accompagnement des femmes (ateliers d’alphabétisation, groupes de parole, sorties, assistance juridique) et de la lutte contre les violences et les mariages forcés.

Deux expériences de dialogue « transnational »

37Beaucoup de ces groupes ont mis en place des dynamiques collectives et des alliances pour traiter ensemble des problèmes communs.

38La question de la solidarité internationale ne s’est donc pas limitée à des actions menées en soutien aux femmes dans les pays du Sud, mais elle a pris aussi la forme d’un combat visant à élargir le dialogue entre des migrant-e-s de différentes nationalités. Le premier type d’expérience concerne le regroupement de structures pour rendre visibles les actions de lutte. Voici deux exemples qui peuvent l’illustrer.

Comité d’action inter associatif « Droits des femmes, droits au séjour, contre la double violence » (actif depuis 2003)

  • 20  Réseau pour l'autonomie des femmes immigrées et réfugiées.
  • 21  Assemblée citoyenne des originaires de Turquie en France.
  • 22  Ligue des femmes iraniennes pour la démocratie.
  • 23  Fédération nationale solidarité femmes.

39Ce collectif regroupe des structures qui mènent des actions de solidarité avec les femmes victimes de violences, exilées, précaires et sans papiers. En effet, le durcissement des législations sur l’immigration, en France comme en Europe, a des conséquences spécifiques pour les femmes, de plus en plus nombreuses à fuir leur pays, à cause de la pression des intégrismes et des fondamentalismes religieux, des conflits armés, des lois inégalitaires et du sexisme, de la pauvreté… Il est constitué d’associations féministes, d’associations de l’immigration et d’associations de solidarité : RAJFIRE20, ACORT21, LFID22, CIMADE et la FNSF23notamment. Ce comité s’est attaqué aux questions liées au séjour des femmes victimes de violences et il a mis en place des actions de sensibilisation s’adressant aussi bien aux pouvoirs publics qu’aux actrices et acteurs associatifs. L’objectif est d’intégrer la dimension de genre à l’étude des dossiers et de promouvoir la prise en compte des violences spécifiques faites aux femmes.

Collectif « Agir avec elles »

  • 24  Association de solidarité avec les femmes algériennes démocratiques.
  • 25  Association ELELE -Migration et culture de Turquie.
  • 26  Groupe pour l’abolition des mutilations sexuelles.
  • 27  Association des femmes africaines du Val d’Oise.
  • 28  Commission pour l’abolition des mutilations sexuelles.
  • 29  Association de femmes de quartier implantée à Cergy, Val d’Oise.

40Il s’est attaqué aux questions liées au mariage forcé et à d’autres formes de violences — polygamie, mutilation sexuelle et viol en particulier. Ce collectif, composé de femmes algériennes, françaises, turques et de différents pays d’Afrique subsaharienne, regroupe des associations féministes et des associations de l’immigration : ASFAD24, ELELE25, GAMS26, AFAVO27, CAMS28 et Voix de femmes29 . Il intervient auprès des publics scolaires et des pouvoirs publics, dans le cadre de campagnes de sensibilisation et de prévention, ainsi que dans la prise en charge et l’accompagnement des personnes concernées.

  • 30  Cette association se bat depuis 1995 pour le respect du principe d’égalité de droit et de traiteme (...)

41Le deuxième type d’expérience s’inscrit dans une démarche d’échange avec les pays du Sud, comme dans le cas de FCI (Femmes Contre les Intégrismes), à Lyon30. Ce groupe s’est inspiré de l’expérience de la Caravane des droits, qui depuis 2001 sillonne chaque année différentes régions du Maroc sous l’égide de la Ligue démocratique des droits des femmes (LDDF), pour impulser une dynamique similaire dans la région Rhône-Alpes en 2004. Cette expérience s’est renouvelée en 2006, impliquant d’autres associations dans plusieurs régions de France. La caravane a permis de créer une dynamique entre des associations du Sud et des associations françaises sur les thèmes de la laïcité et de l’égalité entre femmes et hommes et de mutualiser les compétences des femmes, inscrivant les actions associatives dans un échange permanent.

Ouvertures

  • 31  Par exemple le Collectif 20 ans Barakat en Ile-de-France.

42Dans les années quatre-vingts, on observe donc l’émergence de structures à vocation nationale et internationale, mais aussi et surtout de beaucoup de structures locales, travaillant dans la proximité et misant sur l’accompagnement des femmes vers l’autonomie. Beaucoup de ces groupes sont encore actifs, certains se sont agrandis et professionnalisés et d’autres continuent à se créer. Dans les années quatre-vingt-dix, s’affirme une dimension internationale dans des groupes comme le Forum femmes de la méditerranée, implanté à Marseille, mais aussi une dimension locale, avec Voix d’elles rebelles, Femmes actives, Femmes dans la cité et une multitude de groupes qui s’appellent « Femmes de… tel ou tel quartier ». Des problématiques aujourd’hui d’actualité, comme l’excision, le mariage forcé, la remise en cause de certaines pratiques parfois qualifiées de « traditions » entretenant l’enfermement des femmes, les inégalités de statut juridique, ont émergé depuis les années soixante-dix. Les thématiques liées à la solidarité internationale et les actions envers les pays d’origine restent également présentes. Elles ont pris des formes diverses : pour les pays du Maghreb, la solidarité s’est d’abord exprimée sur le plan de la lutte politique et par le biais du lobbying31, grâce à l’existence d’une tradition associative et à l’émergence de groupes de femmes dans ces pays. En ce qui concerne l’Afrique sub-saharienne, la plupart des projets visent le développement et l’autonomie des femmes, par le financement de microprojets économiques et l’amélioration du quotidien des femmes dans les villages.

43Un autre aspect à souligner concerne les politiques publiques, qui malgré leurs lacunes ont servi de tremplin pour certaines militantes. L’obtention des moyens d’action sur le plan local, dans un cadre pré-défini par les institutions, a amené certaines femmes à la professionalisation. Si ces expériences ont pu être positives pour les femmes elles-mêmes, au niveau de leur parcours personnel et professionnel, les résultats de ces politiques sont limités car elles s’appuient sur une logique d’éthnicisation des emplois de la médiation locale (Chaïb, 2001 ; Kakpo, 2007).

44Nous assistons à une autre dynamique importante, qui correspond à l’investissement de femmes « issues des migrations » ou « ayant l’immigration en héritage » dans les partis, les syndicats, les centres sociaux, les comités de quartiers ou encore d’autres types de structures comme le Planning familial. Ces espaces ont permis la formation d’un certains nombre de femmes qui ont ensuite crée des structures locales ou se sont investies dans la vie politique en se présentant à des élections municipales et régionales — un thème dont l’étude a commencé en sciences politiques, mais sur lequel beaucoup reste à faire dans une perspective qui croise les rapports de sexe, de classe et de « race ».

45Enfin, il est important de souligner l’absence d’une coordination au niveau national. La plupart des centaines d’associations implantées dans toutes les villes et régions concernées par les migrations ont privilégié le travail sur le terrain au niveau local. La dynamique collective est quasi absente et lorsqu’elle se manifeste, elle le fait d’une façon ponctuelle et très souvent à l’échelle d’une région.

46Un premier bilan de cette présentation non exhaustive des mouvements des « femmes dans l’immigration » permet de constater que l’ensemble de ces groupes est caractérisé par le fait d’être au croisement du mouvement pour les droits des migrants et du mouvement féministe. Pour approfondir le travail autour de ces mouvements et de leur impact, on pourrait s’interroger sur la typologie des différents groupes et sur les désignations qu’ils ont choisies, qui mettent en avant la nature de leurs objectifs et les bases du regroupement. En effet, la migration et l’exil, en tant qu’expérience ou héritage, peuvent être vus de façon très différente : certains groupes se désignent par référence à un pays ou à une région, d’autres à partir de leur insertion dans la société française, d’autres encore dans une perspective de pluralité géographique et culturelle, alors que d’autres se définissent par rapport à la religion ou à une réinterprétation de celle-ci. D’autres aspects seraient à prendre en compte dans l’étude de ces mouvements. Un premier volet concerne l’évolution des groupes, des domaines d’action et des thèmes traités (questions sociales ou culturelles, formation, travail). Par ailleurs, l’échelle d’action des groupes, mais aussi leur structure organisationnelle (autonome, liée à une organisation politique, institutionnelle), valent d’être examinés. D’autres questions encore se posent selon les rapports économiques et politiques passés et présents entre la France et les pays d’origine, l’identification des militantes à un pays ou à un ensemble géographique, linguistique ou culturel. La question des alliances de ces groupes, leurs perspectives locales, nationales, transnationales ou « interculturelles », leurs liens tant avec d’autres associations de migrant-e-s ou luttant contre le racisme, qu’avec des organisations « autochtones », qu’elles soient politiques, syndicales, confessionnelles ou féministes par exemple, méritent d’être étudiées en détail. On le voit, les chantiers sont vastes et les pistes à travailler, presque illimitées.

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Bibliographie

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Notes

1  On entend par mouvements les associations, les collectifs, les comités, les groupes formels et informels qui se sont constitués au cours des dernières décennies.

2  A propos du phénomène de « racisation » des jeunes issu·e·s de l’immigration et de la hiérarchisation des migrant·e·s, voir Réa (1998).

3  Il s’agit essentiellement de communiqués, d’appels à manifestation, de déclarations ronéotypées, parfois de bulletins et quelques articles écrits sur elles dans les revues féministes ou d’autres revues militantes. Il n’y a pas de textes élaborés par les groupes sur eux-mêmes.

4  Ce projet, initié en 2001, vise à la préservation et à la mise en valeur des archives produites par ces mouvements. Certains documents collectés dans le cadre de cette recherche sont consultables auprès de l’association ; la liste est disponible sur : http:// www.femmes­histoire-immigration.org/

5  Un exemple de lutte menée par les mouvements de femmes de l’immigration et les féministes françaises concerne l’abrogation du décret Stoléru. Lionel Stoleru était alors Secrétaire d’Etat chargé des travailleurs immigrés. Dans un décret datant de 1977, il tenta de réglementer le regroupement familial, en essayant notamment de supprimer le droit de travailler aux femmes et aux enfants des travailleurs immigrés arrivé·e·s par cette procédure, désormais obligatoire. Les féministes réagirent et demandèrent la suppression de la clause de nationalité à l’embauche et l’égalité des salaires. Le 11 décembre 1978, le Conseil d’Etat annula le décret Stoleru, déclaré contraire au préambule de la Constitution de 1958 qui garantit l’égalité. On constate aussi que les premières actions des féministes françaises en lien avec ces groupes pionniers concernaient essentiellement la solidarité internationale (Lhenry, DEA).

6  Sur le vécu de l’exil des réfugié-e-s latino-américain-e-s et de leurs enfants, on pourra consulter le travail de deux exilées uruguayennes très actives dans la gauche de leur pays et en tant que femmes, en France, Ana María Araujo et Ana Vasquez (Araujo et Vásquez, 1988).

7  La collection des vingt-six numéros parus est consultable à la Bibliothèque Marguerite Durand (Paris).

8  Les archives de ce groupe sont disponibles à la Bibliothèque Marguerite Durand (Paris).

9  Il existe deux groupes aux noms et aux objectifs voisins, tous deux fondés en 1982 : le CAMS (Commission pour l’Abolition des Mutilations Sexuelles) et le GAMS (Groupe femmes pour l’Abolition des Mutilations Sexuelles et autres pratiques affectant la santé des femmes et des enfants). Ces groupes ont des divergences à propos de la stratégie à adopter pour lutter contre les mutilations sexuelles : action juridique ou prévention et information seulement.

10  En effet, alors qu’elles sont définies en tant que « maghrébines » par la société d’immigration, les personnes originaires d’Afrique du nord se réfèrent souvent à un pays particulier et non à l’ensemble de cette région géographique. De même, les femmes des pays du Maghreb n’ont pas eu tout à fait le même statut légal jusqu’à récemment. Cette désignation a pourtant été intégrée par les migrant·e·s car elles-ils partagent une même réalité, à savoir l’expérience de régimes autoritaires dans les pays d’origine et un même vécu en France.

11  La « marche des Beurs », telle qu’elle a été rebaptisé par les médias, s’inscrivait dans la revendication de l’égalité des droits et non dans une revendication de type identitaire.

12  Elles étaient considérées, au mieux, en tant qu’« épouses des travailleurs immigrés » et donc rendues invisibles.

13  Les principaux antagonistes de cette guerre civile étaient les islamistes et les militaires ; la victime a été la société civile dans son ensemble. Des centaines d’assassinats ont visé les intellectuel-le-s de la gauche algérienne et beaucoup de femmes qui résistaient à la montée islamiste, refusant de se voiler, continuant à travailler et à militer pour leurs droits.

14  Association des Travailleurs Marocains en France, qui s’appelle aujourd’hui Association des Travailleurs Maghrébins en France.

15  Voir la notice dans Sans frontière « Femmes portraits et guide », 1985.

16  Voir supra.

17  http://www.elele.info/

18  L’association a publié plusieurs documents dont, en 1992, Les femmes originaires de Turquie : vie quotidienne, projets, avenir, en 1996 L’immigration turque au féminin et en 1998, Honneur et violence, fatalité ou conjoncture pour les femmes turques?

19  Conseil des Associations Immigrées en France : il regroupe les associations de l’immigration maghrébine, africaine noire, turque, espagnole et portugaise.

20  Réseau pour l'autonomie des femmes immigrées et réfugiées.

21  Assemblée citoyenne des originaires de Turquie en France.

22  Ligue des femmes iraniennes pour la démocratie.

23  Fédération nationale solidarité femmes.

24  Association de solidarité avec les femmes algériennes démocratiques.

25  Association ELELE -Migration et culture de Turquie.

26  Groupe pour l’abolition des mutilations sexuelles.

27  Association des femmes africaines du Val d’Oise.

28  Commission pour l’abolition des mutilations sexuelles.

29  Association de femmes de quartier implantée à Cergy, Val d’Oise.

30  Cette association se bat depuis 1995 pour le respect du principe d’égalité de droit et de traitement entre les femmes et les hommes en France et au Maghreb.

31  Par exemple le Collectif 20 ans Barakat en Ile-de-France.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nadia Châabane, « Diversité des mouvements de « femmes dans l’immigration » », Les cahiers du CEDREF, 16 | 2008, 231-250.

Référence électronique

Nadia Châabane, « Diversité des mouvements de « femmes dans l’immigration » », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 16 | 2008, mis en ligne le 26 juin 2011, consulté le 20 août 2017. URL : http://cedref.revues.org/601

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Auteur

Nadia Châabane

Linguiste, rattachée à l’Institut Didactis, militante féministe et associative.

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Droits d’auteur

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