Navigation – Plan du site

Quelques notions pour penser l’articulation des rapports sociaux de « race », de classe et de  sexe

Francesca Scrinzi
p. 81-99

Texte intégral

  • 1  Voir par exemple Cahiers du Genre n°39, 2005, « Féminisme(s) : penser la pluralité » et Cahiers du (...)
  • 2  Une des questions au centre du débat concerne justement l’homologie — ou la nature diverse — des t (...)

1Les recherches féministes en France sont en train d’approfondir la réflexion sur les articulations entre les rapports sociaux de sexe, de « race » et de classe, alors que la sociologie des migrations et des relations interethniques travaille à l’incorporation des rapports sociaux de sexe dans ses enquêtes et ses formulations1. Ce texte se propose de présenter quelques-unes des notions développées pour intégrer l’analyse du racisme et de l’ethnicité aux études sur les rapports sociaux de sexe et la division sexuelle du travail. Le texte se fonde sur cette prémisse théorique : le capitalisme, le racisme et le sexisme2insistent sur des rapports de pouvoir qu’il convient de considérer comme non réductibles les uns aux autres mais comme étant simultanés et situés dans des relations d’imbrication ; ce qui empêche de les penser comme étant simplement superposés les uns aux autres. Ces liens d’imbrication ne se limitent pas d’ailleurs à cette triade ; ils incluent également l’âge, l’orientation sexuelle... Si ces différents rapports de pouvoir ont des logiques propres, ils sont pourtant difficilement séparables dans la réalité sociale et historique, mais aussi dans l’analyse. L’ensemble des rapports sociaux de sexe, de « race », de classe correspond d’une part à une division du travail, à un problème d’organisation matérielle de la société. Les différentes formes de domination fonctionnent à l’appui d’éléments communs qui les interconnectent, en faisant de l’une le véhicule de l’autre. D’autre part, ces rapports sociaux insistent sur un travail symbolique de catégorisation sociale des groupes et des individus.

2Historiquement, les rationalisations légitimant ces dominations se sont constituées de manière entrecroisée, les unes cherchant l’appui des autres : elles se basent pour leur fonctionnement sur les mêmes mécanismes discursifs — notamment sur la naturalisation des rapports sociaux.

  • 3  À l’époque de l’émergence du black feminism, le terme « black » était employé dans les pays anglop (...)

3C’est à partir des années soixante-dix que la question de l’imbrication des rapports sociaux a commencé à être soulevée au sein des mouvements des femmes et dans la recherche, notamment grâce à l’action du féminisme black3dans les pays anglophones (Bhavnani, 1999). Ces militantes et intellectuelles dénonçaient le racisme implicite dans l’analyse de la domination sexiste qui triomphait dans le mouvement, où les femmes de classe moyenne et blanches étaient majoritaires. La sensibilité théorique et politique pour les questions du racisme et des différences de conditions de vie des femmes s’est développée et élargie au cours des années quatre-vingts et quatre-vingt-dix : aux Etats-Unis cette production a entretenu des liens de contigüité mais aussi d’opposition avec l’essor des théories poststructuralistes et postmodernistes. Le débat sur les liens entre racisme, sexisme et capitalisme s’est développé parallèlement à l’émergence des questions de l’« ethnicité » comme catégorie d’analyse du conflit social, à partir des années soixante (Poutignat, Streiff-Fénart, 1995).

  • 4  Ces rapports de pouvoir insistent sur différents modes de différenciation, basés sur des construct (...)
  • 5  Au XIXe siècle, la logique de naturalisation investissait aussi directement les rapports de classe (...)

4Au fond, dans ce débat particulièrement vif dans les sciences sociales anglophones, il s’agit de comprendre le changement histori­que de ces inégalités4, les conditions de leur production, reproduction et transformation, dans les relations qui les connectent. Il existe une variété de positions théoriques : alors que les approches plus marxistes tendent à assumer que différentes formes de domination peuvent être ramenées à une même source, d’autres penchent au contraire vers un plus grand relativisme où différentes formes spécifiques de domination et d’exploitation sont également déterminantes. Etant donné l’ampleur chronologique et géographique de ce débat, il s’agira dans ce texte de présenter quelques pistes de recherche sur ces thèmes, à partir d’enquêtes de terrain et de travaux théoriques. Les travaux présentés relèvent de la production française et dans une moindre mesure de la production anglophone, britannique et nord-américaine. Deux considérations, telles que les énonce Colette Guillaumin (1997), vont guider cette présentation. D’une part, les rapports sociaux de sexe et de « race » sont entrecroisés du fait de l’idéologie naturaliste qui les apparente : dans les discours raciste et sexiste, la position inégale que les individus visé-e-s occupent dans la société est expliquée et légitimée par une vision essentialiste des relations sociales5. D’autre part, les rapports sociaux de « race » et de classe sont articulés aux rapports sociaux de sexe puisqu’au sein de toutes les sociétés et « groupes sociaux », les femmes sont appelées à accomplir le travail de reproduction sociale, en se plaçant ainsi dans le cadre plus large des rapports de pouvoir entre groupes dominants et dominés.

5Cet article propose de s’arrêter sur les notions et processus permettant de penser ensemble différents modes de classements sociaux et rapports de domination. Cette présentation s’organise en trois temps qui articulent les débats théoriques à des résultats de recherche empirique. Il s’agira dans un premier temps d’introduire la notion de naturalisation et celle d’imbrication des rapports sociaux. Les concepts d’altérisation raciste et de « rapports sociaux de “race” », combinés à leur dimension de genre, seront ensuite définis, en les situant dans le contexte des migrations contemporaines en Europe. Enfin, les liens entre les régimes de division sexuelle du travail et les rapports sociaux de « race » ainsi que la dimension sexuée des processus de mobilisation de la main-d’œuvre migrante dans les sociétés de l’Union Européenne seront mis en évidence.

Naturalisation et articulation des rapports sociaux

6Dans le processus de naturalisation, les dominé-e-s sont catégorisé-e-s et assignés à des « groupes sociaux » construits comme « naturels » et « différents » par rapport à la norme. A travers cette opération, des individu-e-s sont assigné-e-s à une sphère mi-sociale mi-naturelle, considérée comme distincte de la société. Le principe de bi-catégorisation (Nous versus les Autres) et le principe hiérarchique ne sont pas dissociés : classification et hiérarchisation sont les deux dimensions du mécanisme naturalisant.

7Dans le racisme, la « nature » des racisé-e-s incorpore des schémas de sexe : les caractères culturels, mentaux et moraux qui sont attribués à la « race » sont des métaphores de la différence de sexe. L’énergie, l’initiative, l’individualité s’opposent à la passivité, à la sensualité, à la corporéité : autant de dualismes qui, dans l’histoire des sociétés européennes, ont tracé la frontière entre masculin et féminin, mais aussi entre humanité et animalité (Rivera, 2000).

8Le racisme moderne, en tant que discours et doctrine savante, émerge en Europe au XIXe siècle. C’est à partir de cette époque que le terme de « race » passe d’une signification de « lignée, famille », à celle de « groupe humain », en brisant l’unité jusqu’alors postulée du genre humain. Le racisme pré-moderne, antérieur au XIXe siècle, tenait à l’étrangeté des Autres, et non à leur hétérogénéité radicale. Ces « autres », rencontrés dans les voyages et dans l’occupation du continent américain, faisaient partie d’une sous-humanité, tout en restant à l’intérieur de la création. Les débats sur l’âme des femmes et des populations non européennes maintenaient donc la croyance en l’unité du genre humain, qui trouvait en Dieu sa garantie (Guillaumin, 1972). Le racisme moderne fait appel à un principe déterministe et à l’idée d’une Nature scientifiquement observable : dans ce discours, les dominé-e-s sont naturellement et physiologiquement organisé-e-s en vue de la place qu’ils/elles occupent dans la société. La division de l’humanité en « races » s’inscrit ainsi dans le cadre de l’essor de la biologie et de l’anthropologie physique. L’émergence du discours raciste moderne se situe également dans le cadre du développement industriel, de la colonisation et de la croissance de la classe ouvrière.

9Dans le racisme contemporain, comme on le verra, la logique de naturalisation investit la notion de différence culturelle. Dans le cadre du phénomène migratoire contemporain en Europe, ces processus d’altérisation affectent les migrant-e-s des pays du Sud et leurs descendant-e-s, et plus particulièrement les migrant-e-s issu-e-s des anciennes colonies. Employée pour rendre compte de ces processus, la notion de « race » indique donc le résultat d’un travail symbolique de sélection, hyper-exposition et naturalisation de traits physiques ou d’habitudes, styles de vie et traits culturels divers (religieux, linguistique…) qui s’inscrivent dans le cadre de rapports de domination qui sont historiquement situés et largement liés aux histoires coloniales.

10L’invention de la « nature féminine » en tant que catégorie biologique s’inscrit aussi dans le paradigme positiviste, dominant dans la deuxième moitié du XIXe siècle : les femmes étaient considérées par nature intellectuellement moins douées que les hommes et destinées aux rôles d’épouses et de mères. Au XXe siècle, les féministes ont montré que la domination d’un sexe sur l’autre se fonde sur une division sexuelle du travail qui assigne prioritairement les hommes à la sphère productive et les femmes à la sphère reproductive, s’appuyant sur la représentation d’une séparation entre le domaine public et la sphère privée de la reproduction. La sphère privée, familiale et domestique, est considérée comme non politique et régie par un ordre naturel (Delphy, 1998).

11Les bi-catégorisations public/privé et politique/apolitique, qui recoupent celle de nature/société, ont été analysées par les féministes en tant que fondement de la pensée libérale moderne et de la construction de la citoyenneté à l’âge moderne en Europe. La pertinence cognitive, sociologique et juridique du clivage privé/public en fait une « fiction » extrêmement significative et aussi contraignante pour les acteurs/ actrices sociaux. Le privé et le public sont une réalité sociologique en tant qu’ils sont institutionnalisés dans la réalité sociale sous forme de droits et de catégories politiques, juridiques et administratives. Jusqu’à la fin du XIXe siècle, en Europe, les femmes sont hors de la citoyenneté politique et en situation de tutelle civile vis-à-vis de leurs époux et pères. Malgré le fait qu’elles aient aujourd’hui obtenu les droits civils et politiques, l’assignation des femmes au travail domestique et leur dépendance économique dans le cadre de l’institution du mariage sont encore décisives quant aux modalités de leur présence dans l’emploi et dans l’espace politique (Pateman, 1997). Ainsi, ces relations inégales se situent justement entre privé et public, entendus comme opérateurs de l’organisation sociale.

12La division sexuelle du travail est le pivot autour duquel s’organise l’articulation des différents rapports sociaux. Le positionnement au sein d’un groupe dominant ou dominé entraîne des conséquences spécifiques pour les femmes, du fait de leur assignation au travail domestique au sein des groupes sociaux. Elles sont directement confrontées et impliquées dans les rapports de pouvoir entre les hommes et entre les groupes sociaux, qui sont dominés par les hommes. En ce sens, elles sont partie prenante des rapports sociaux de classe et de « race » (Guillaumin, 1997).

13La position à la fois extérieure/intérieure que tiennent les femmes par rapport aux différents groupes sociaux (classes, nations…) fait donc en sorte que leur soumission aux hommes d’un groupe n’implique pas nécessairement leur soumission aux hommes des autres groupes. Appartenir à une certaine classe ou nationalité peut permettre à une femme d’éviter d’être directement confrontée aux hommes des autres groupes, mais pas pour autant aux hommes de son groupe. Par exemple, une femme française de classe moyenne peut déléguer une partie du travail domestique qui lui est assigné dans la division sexuelle du travail en employant une employée de maison migrante. D’un côté, les hommes du groupe dominant — dans ce cas les maris des employeuses — ont indirectement à leur service les femmes appartenant aux groupes dominés, par l’intermédiation de leurs épouses qui gèrent la relation de service. Ils profitent d’une relation de service qui réaffirme leur position, évitant au moins en partie un conflit avec leurs épouses à propos du partage inégal du travail domestique. De l’autre côté, les employeuses sont actrices dans le rapport de pouvoir qui les oppose aux employé-e-s de maison migrant-e-s — qui peuvent être aussi des hommes (Scrinzi, 2005).

Rapports sociaux de « race », migrations, ethnicité

14L’expression « rapports sociaux de ‘race’ » décrit des processus de naturalisation des relations sociales signalant la mise en place d’un travail de production d’une différence absolue, d’une altérité radicale. A partir de la moitié des années soixante-dix, les pays européens mettent en place une politique de fermeture des frontières. Depuis, le durcissement des critères d’immigration légale et le développement d’idéologies racistes différentialistes produisent une racisation des rapports sociaux dans les sociétés européennes (Réa, 1998). Dans les années quatre-vingt-dix, l’immigration s’impose comme « problème d’intégration » et aussi d’ordre public dans l’agenda politique de plusieurs pays et dans les médias. L’Etat et les institutions européennes, par les politiques d’immigration qu’ils adoptent, jouent un rôle fondamental puisqu’ils sont à l’origine de la hiérarchisation des personnes, auxquels ils accordent des droits différents selon leur nationalité : aujourd’hui, en Europe, l’investissement de moyens et de forces militaires et de police pour interdire les migrations est sans précédent (Palidda, 1999). Se produit ainsi une structure hiérarchique à l’intérieur des territoires nationaux, qui s’accompagne d’arguments essentialistes qui opposent les Européen-ne-s « de sang » (par exemple, les Français-es dits « de souche ») aux Européen-ne-s issu-e-s des migrations. La racisation des migrant-e-s et de leurs descendant-e-s passe ainsi par la représentation généalogique de l’appartenance nationale.

15Ce racisme contemporain exalte la différence absolue et incommensurable de chaque culture par rapport aux autres. Ses référents tiennent aux catégories de culture, d’« ethnie », de tradition, d’héritage et seulement de façon occasionnelle au sang et à la « race », comme c’était le cas pour le racisme colonialiste moderne du XIXe siècle. Le racisme différentialiste et culturaliste contemporain naturalise les rapports sociaux inégalitaires dans le cadre desquels il émerge, en s’appuyant sur des traits culturels qui se trouvent disponibles — en les travaillant dans le sens de l’essentialisation. Il y a d’une part un principe naturaliste : l’idée qu’il est dans la nature des êtres humains d’avoir une culture et de la défendre. D’autre part, il s’agit d’une forme d’essentialisme : l’essence culturelle d’un-eindividu-e préexiste à la constitution de sa personnalité et de ses conditions de vie. L’accent est placé sur les relations entre les cultures : il existe des cultures distinctes, qui sont incommensurables. Dans cette vision ce sont ces relations qui font problème, car elles sont, « par nature », hostiles et destructives.

16Le classement différentialiste ne renvoie pas directement à des traits physiques, à savoir il ne considère pas ces traits physiques ou anatomiques comme étant la cause directe de l’infériorité ou de la mise à l’écart de certain-e-s individu-e-s. Il attribue l’infériorité ou la mise à l’écart à des causes désignées comme culturelles et mentales (de « mentalité ») ou religieuses, qui sont pourtant naturalisées, soustraites au devenir historique et associées à l’identification de traits somatiques ou vestimentaires « typiques » ; il voit les individu-e-s comme étant des produits déterminés par les cultures et non comme des producteur-e-s de cultures. Par ailleurs, le racisme contemporain mobilise tant le registre somatique que le registre culturel et symbolique, opérant une circulation permanente entre les deux.

17Les articulations entre les différents rapports de pouvoir offrent une clé pour analyser cette circulation. Par exemple, les hommes d’affaires japonais étaient accueillis dans la République sud-africaine en qualité de « blancs honoraires », un statut nié aux travailleur-e-s immigré-e-s chinois-es (Balibar, Wallerstein, 1997). Les positionnements des acteurs vis-à-vis des rapports sociaux de sexe/« race »/classe peuvent expliquer comment des identifications « dérogatoires » à la logique de coupure radicale instaurée par le registre biologique (les Japonais comme « blancs honoraires ») peuvent être légitimées grâce à d’autres rapports sociaux (dans ce cas les rapports de classe).

  • 6  Dans une conception formelle, découlant du travail de Frederick Barth (1995 [1969]), la production (...)

18La notion de rapports sociaux de « race » ne concerne donc pas des contenus culturels mais les relations qui dérivent du travail d’organisation des frontières sociales6— qui sont en même temps définies par les rapports sociaux de sexe et de classe. Appréhender la production de la différence culturelle comme problème d’organisation sociale impose de considérer l’opposition entre la contrainte des structures sociales et l’action individuelle. Il importe ainsi de saisir comment les rapports de « race » s’opposent à la construction d’une frontière symbolique d’identification — un ensemble de pratiques sociales auxquelles on fait référence par la notion d’ethnicité et qui se jouent dans l’espace interactionnel.

19Les catégories de « race » contiennent donc une dimension stratégique qui se joue au niveau inter-individuel. Elles sont matière à manipulation dans la pratique sociale quotidienne des acteurs, elles constituent des concepts pertinents dans l’ordre interactionnel, utiles pour orienter l’action (Poutignat, Streiff-Fénart, 1995). Les classements culturels ne sont pas seulement une injonction de différence mais ils sont, dans une certaine mesure, agis par les acteurs sociaux. En tant qu’ensemble de rapports sociaux matériels par contre, la « race » est inaccessible aux stratégies des individus. En fait, le contexte structurel global ne laisse pas aux individu-e-s dominé-e-s le choix de s’identifier à ce qu’ils/elles veulent mais leur impose un éventail limité de possibilités toujours marquées par l’idée de leur différence.

Altérisation raciste et rapports sociaux de sexe

20La nationalité, les rapports Nord/Sud et le racisme sont une dimension cruciale pour expliquer la multiplicité des positions et des expériences des femmes au sein d’une même société. Les femmes ont souvent été mobilisées dans les projets nationalistes — de domination mais aussi de résistance — en tant que reproductrices biologiques et symboliques de la « communauté » ; elles ont été également actrices des mouvements de libération des anciennes colonies, tout en conduisant une bataille pour leurs droits de femmes (Yuval-Davis, 1997). De même que les hommes des pays colonisés ont été construits par les colonisateur-e-s à la fois comme une menace sexuelle et comme des hommes efféminés, les femmes ont fait l’objet tantôt d’une érotisation tantôt d’une domestication (Savarèse, 2000). Ce travail de construction des corps des femmes et des hommes colonisés les a par ailleurs différencié-e-s selon leur classe, opposant au sein des sociétés coloniales les élites aux autres classes sociales.

21Les femmes ont représenté, dans les guerres coloniales, un enjeu matériel et symbolique du combat entre les deux groupes. Elles ont pu être représentées et mobilisées tantôt comme alliées des colonisé·e·s, comme gardiennes de l’honneur et des traditions des dominé-e-s, tantôt comme alliées potentielles des colonisateur-e-s, comme des femmes soumises face auxquelles ces dernier-e-s se représentaient en tant que civilisateur-e-s (Clancy-Smith, 2006).

  • 7  Pour une discussion de ces questions, je renvoie aux deux numéros de Nouvelles Questions Féministe (...)
  • 8  De la même façon, le sexisme est parfois rabattu sur les classes populaires. Par contre, les viole (...)

22Comme l’ont mis en avant des travaux récents, l’altérisation du sexisme — à savoir la surexposition du sexisme et des violences sexistes chez les populations immigrées ou issues de l’immigration postcoloniale — constitue un élément central du racisme contem­porain7. Parler du sexisme des « autres » est aussi une façon de se taire sur le sexisme qui est inhérent à la société française8.

23De même, de nombreuses études montrent que le statut des femmes migrantes ou issues de l’immigration est associé à la figure de la victime : l’altérisation des femmes minoritaires passe par la construction de ces femmes comme opprimées par une culture traditionnelle et patriarcale. La migration féminine est représentée comme une opportunité d’émancipation de genre. L’assignation à la spécificité culturelle et de classe des dominé-e-s passe donc par la construction de modèles sexués opposés à ceux que l’on fait valoir pour les dominant-e-s. Par exemple, la définition dans un registre culturaliste des « qualités féminines » dans la division sexuelle du travail est un des éléments fondant l’altérisation des femmes migrantes : les pratiques de recrutement et de formation des employées de maison migrantes s’appuient sur une image de ces femmes comme étant culturellement plus patientes et plus humaines que les Européennes, donc plus aptes au travail domestique et d’assistance (Scrinzi, 2003). La représentation de la compétence (ou de l’incompétence) des femmes migrantes dans le travail domestique fonctionne comme un miroir dans lequel nos sociétés européennes se reflètent, avec leur modèles de féminité et de masculinité. La persistance des identités ethniques, auto-et hétéro-attribuées, repose sur des régimes différents de division sexuelle du travail, qui affectent les femmes de manière hétérogène.

24C’est également en fonction de leur classe et de leur positionnement dans les rapports Nord/Sud que les femmes sont affectées par le discours eugéniste ou malthusien, ou par les politiques familiales (Krause, 2001). Dans les années vingt et trente par exemple, une fois que les hommes ont réintégré leurs postes de travail après la fin de la guerre, on assiste en Europe à des campagnes « familialistes » qui, dans le contexte de la baisse démographique et de la reconstruction nationale, poussent les femmes des classes moyennes à se retirer de l’emploi et à faire des enfants ; en même temps, ces mesures visaient à promouvoir l’emploi des femmes des classes populaires (Lagrave, 1992). Les approches essentialistes culturalistes, rabattant les inégalités sociales sur le « choc des cultures », obscurcissent les rapports de pouvoir existant entre les groupes où les femmes sont directement impliquées. Par là, ces approches rendent invisibles les différences entre les conditions de vie des femmes appartenant aux différents groupes sociaux.

25On a vu que dans le racisme contemporain, le dualisme public/privé est central dans le traitement social des migrant-e-s et de leurs descendants. Cela a des implications importantes au niveau des rapports sociaux de sexe. D’une part, l’altérisation raciste applique à l’espace national la métaphore de la communauté domestique, dont les membres sont liés par des rapports généalogiques. Cette rhétorique de la communauté domestique se fonde sur l’assimilation de la sphère politique aux relations familiales, construites comme relevant de la sphère privée : sur cette base elle assigne les étranger-e-s à une position de minorité, similaire à celle occupée par les enfants dans la famille (Dal Lago, 1999). Ces mêmes éléments caractérisent les anciennes approches primordialistes de la catégorie d’ethnicité en sciences sociales, ainsi que leur renouveau récent (Poutignat, Streiff-Fénart, 1995). D’où la mobilisation des métaphores de la maison, de la famille et de la communauté domestique pour légitimer la solidarité « interne » d’une part et la stigmatisation des migrant-e-s et de leurs descendant-e-s d’autre part.

  • 9  Voir Tersigni, Simona (2003), Les frontières du partage : relations interethniques et approches de (...)

26D’autre part, en France, l’injonction qui est faite aux immigré-e-s à « s’intégrer » leur impose également de ne pas envahir la « sphère publique » avec leurs pratiques, considérées comme culturellement marquées. On assigne donc les migrant-e-s au statut de représentant-e-s d’une tradition culturelle spécifique qui, si elle s’exprimait dans l’espace public, risqueraient de pervertir l’ordre social (Sayad, 1999). L’injonction à « s’intégrer » qui est faite aux immigr-e-s leur demande donc qu’ils respectent le dualisme public/privé. Par ailleurs, cette injonction à « s’intégrer » ne se restreint pas à la sphère publique : se basant sur une représentation normative des modèles de genre et des rapports familiaux qui seraient caractéristiques de la société d’immigration, elle commande aux étranger-e-s d’en respecter les règles dans le cadre de la sphère privée9(représentant ainsi les migrant-e-s comme des « déviant-e-s » du point de vue des pratiques de la vie familiale et conjugale).

Division sexuelle du travail et rapports sociaux de « race »

27La question des rapports entre capitalisme et sexisme et de la nature économique de la domination sexiste a soulevé un débat qui a été central dans la théorie et la politique féministes des années soixante-dix. Ses enjeux, loin de relever d’une discussion purement théorique, concernaient les positions respectives du mouvement féministe et du mouvement des travailleur-e-s. Concrètement il s’agissait par exemple de soutenir, face aux organisations féministes, l’intégra­tion des luttes pour les droits des femmes dans les organisations marxistes de classe, ou bien de la critiquer. Cette discussion a opposé des courants divers au sein du féminisme. Dans ce cadre, certaines théories féministes ont tendu à rapprocher la relation d’esclavage et la domination des femmes, en articulant les rapports de production domestique au salariat (Guillaumin, 1992 ; Delphy, 1998). Pourtant, si le schéma public/privé, production/reproduction se retrouve dans toutes les sociétés connues, les modalités concrètes de la division sexuelle du travail varient fortement dans l’espace et le temps et selon le positionnement des femmes dans une même société (Kergoat, 2005). L’analyse des régimes de division sexuelle du travail et des structures familiales — apport fondamental d’une bonne partie de la production féministe française des années soixante-dix et quatre-vingts — demande à être localisée et historicisée. Le racisme et le colonialisme influencent profondément ces structures, en modifiant

  • 10  À ce propos voir l’article d’Eleonore Kofman dans ce numéro.
  • 11  À propos du cas français, Christine Delphy met en avant la nature idéologique de l’expression de « (...)

28l’organisation des rapports sociaux dans la sphère privée. Les régimes de division sexuelle du travail changent selon le mode de production existant, selon les positionnements des acteurs dans les rapports sociaux de « race » et de classe, selon les institutions — la famille, l’Eglise, le capital, l’Etat providence — à travers lesquelles se réalise l’appropriation du travail des femmes (Juteau, 1999). Aujourd’hui, par exemple, l’emploi croissant des femmes étrangères dans les services aux personnes, accomplis dans l’espace domestique mais aussi dans le cadre des systèmes de Welfare et dans les entreprises, définit les migrations comme un lieu de transformation des arrangements sur la division sexuelle du travail10. Une partie de la réflexion sur le travail domestique a tendu à généraliser l’expérience des femmes de classe moyenne, critiques à l’égard de leur discrimination sur le marché de l’emploi. Par contre, pour les femmes « noires », migrantes et mères seules « chefs de famille » des classes populaires, le travail salarié a historiquement été central dans la définition normative du rôle d’épouse, mère, fille, à côté de la charge de travail domestique (Ngan-ling Chow, Wilkinson et al., 1996). Les expériences que les femmes de condition sociale différente ont de la division du travail domestique sont connectées les unes aux autres. Nombre d’études féministes ont au contraire assumé le travail domestique comme une notion exprimant une expérience partagée par toutes les femmes sans distinction. Bien qu’elles soient toutes concernées par des charges de travail domestique, des femmes de condition sociale différente auront des points de vue forcément divergents sur la division du travail domestique (Nakano Glenn, 1992). Elles seront différemment affectées par cette division à l’intérieur et à l’extérieur des familles, différente sera la signification qu’elles assignent à leur travail gratuit et à leur travail rémunéré, différents les effets des politiques publiques de « conciliation »11entre vie familiale et professionnelle, selon leur niveau de revenus et selon leur condition juridique, si elles sont des migrantes, etc.. Par exemple, les féministes black soutiennent que pour les femmes noires aux Etats-Unis, l’espace familial et domestique a pu valoir comme un lieu de résistance à la domination raciste (Davis, 1983 ; Bell hooks, 1982).

Racisation et féminisation du marché de l’emploi

29Les recherches féministes étudient l’emploi à la lumière des arran­gements sur le travail domestique et de la circulation entre famille et marché (Walby, 1995). La notion de « féminisation » du marché de l’emploi fait référence d’une part à l’entrée massive des femmes euro­péennes dans le travail salarié qui, notamment à partir des années soixante, s’ajoute et s’articule aux charges du travail domestique gratuit. Elle se réfère, d’autre part, aux processus de réorganisation du marché en fonction de la présence des travailleuses, selon deux logiques : la séparation (il y a métiers d’homme et métiers de femme) et la hiérarchisation (les métiers d’homme sont mieux rémunérés, protégés et socialement considérés que ceux de femme : lorsqu’un secteur se féminise, il subit en même temps un déclassement en termes de qualification et de niveau des salaires) (Kergoat, 2005). Des représentations sur l’aptitude des femmes à certaines tâches et activités sont produites pour légitimer cette division et organisation du travail salarié (Gardey, 2001).

30L’expression « racisation du marché de l’emploi » fait référence à des processus similaires. Cette expression désigne la concentration dans certains postes ou secteurs de personnes migrantes ou issues de l’immigration, dans le cadre d’un marché de l’emploi segmenté. On assiste en effet à une différenciation et à une hiérarchisation de l’accès au marché du travail en fonction de la nationalité et de l’origine, au regard des secteurs d’activité, des statuts, des rémunérations, des horaires et au niveau du déroulement des carrières. Cette hiérarchisation est soutenue par des critères qui, tout en s’inscrivant dans un espace formellement égalitaire et méritocratique, le marché, incorporent en réalité des représentations sur des catégories sociales stéréotypées (femmes, immigré-e-s) et la différence hiérarchisée de leurs compétences. La catégorie d’« immigré-e-s » est en fait un amalgame de critères de « race » (infériorisation sociale sur la base d’une différence culturelle naturalisée) et de classe (travailleur-e-s non qualifié-e-s et précaires dans l’économie informelle) : c’est une catégorie à signification multiple qui permet de hiérarchiser les racisé-e-s entre celles-ceux qui sont « plus ou moins immigré-e-s » par rapport à d’autres (Balibar, Wallerstein, 1997). La notion de racisation des rapports de travail implique donc l’existence de hiérarchies internes au segment du marché de l’emploi en question, selon les niveaux de salaire et les conditions de travail. Ces hiérarchies s’appuient sur des constructions essentialistes, d’où la pertinence du terme « racisation », en établissant la plus ou moins grande aptitude des travailleur-e-s à certaines tâches en fonction de classifications construites en relation au sexe, à la couleur de la peau, à la nationalité, à la religion, à l’apparence physique mais aussi au degré de revendication possible, à la disponibilité à être flexibles, donc au statut juridique « régulier » ou non, à la nature du titre de séjour (de longue ou courte durée), etc.

31Les migrations ont d’ailleurs une place centrale dans les transformations actuelles de l’organisation du travail, constituant un révélateur des recompositions de l’emploi. Si les pays de l’Union Européenne se sont dotés de dispositifs juridiques qui visent à restreindre l’accès au séjour et à l’emploi des migrant-e-s, ils pratiquent cependant une politique économique qui a tendance à tolérer l’emploi illégal et à banaliser l’emploi précaire, en contredisant l’esprit du Code du travail (Morice, 1997). Ainsi le secteur agricole, le BTP, la confection et le tertiaire taylorisé — le nettoyage industriel et l’hôtellerie-restauration — présentent à partir des années quatre-vingts une nouvelle gestion du travail salarié. Ce sont précisément ces secteurs ainsi que le service domestique — des activités à forte intensité de main-d’œuvre et très dépendantes des variations de la demande — qui ont massivement recours au travail des migrant-e-s, spécialement sans-papier-e-s. Dans ces secteurs, les changements de l’organisation du travail amènent à une remise en cause des statuts et des droits historiquement liés à l’emploi, s’appuyant parfois sur la sous-traitance en cascade (Marie, 1999). L’emploi illégal — qui d’ailleurs ne concerne pas que les étranger-e-s — n’est pas une anomalie mais plutôt une des stratégies de rentabilisation et de survie pour nombre d’entreprises : le faible prix du travail non déclaré permet d’abattre les coûts globaux de l’activité et de lui assurer une continuité. Les migrant-e-s et spécialement les sans-papier-e-s participent donc de tendances qui traversent l’ensemble de l’emploi. Elles/ils doivent leur maintien sur le marché au fait d’être largement flexibles et exploitables : leur travail n’est qu’une forme particulièrement précaire et illégale des emplois atypiques contemporains, dont d’autres formes ont été légalisées.

  • 12  À ce propos, voir l’article de Sabah Chaïb dans cet ouvrage.

32Dans ce contexte, les femmes migrantes ont été un élément essentiel de développement de la flexibilité, leur activité étant souvent restreinte — notamment en raison de difficultés à « concilier » le travail domestique avec l’emploi — à des emplois qui impliquent des horaires réduits et accomplis dans la sphère domestique. Leur entrée dans les entreprises a été corrélative d’une extension de certaines formes d’organisation et de contrat de travail — bien que ces modes de gestion ne leur soient pas exclusifs (Merckling, 2003)12. La redéfinition actuelle des modes de gestion de la main-d’œuvre se fait en fonction des rapports de sexe et de « race » et selon une division internationale du travail. Selon qu’il s’agit de travailleurs ou de travailleuses, et d’un pays du Sud ou du Nord, on observe des méthodes tayloriennes de contrôle du travail, ou bien un mouvement de dé-taylorisation, où le contrôle ne passe pas nécessairement par un rapport salarial classique de subordination, les salarié-e-sétant soumis-e-s directement à la pression de la demande (Appay, 1996 ; Hirata, 1993).

33Cet article a présenté quelques notions utiles pour penser l’articulation des rapports sociaux de sexe, de « race » et de classe, s’appuyant sur quelques travaux issus d’une production internationale et très ample. Le débat sur ce thème est en plein essor dans la sociologie des migrations et des relations interethniques en France et dans les études féministes, éclairant la diversité des positions et aussi les divisions au sein du féminisme. Un des domaines de recherche qui reste peu pratiqué, au moins pour le moment, concerne la place des hommes dans les nouveaux équilibres des rapports sociaux de sexe, de « race » et de classe et les processus de production des masculinités, appréhendés à la lumière de l’articulation entre les différents rapports sociaux de domination. Par exemple, dans la production récente sur les migrations des employées de maison et la « division internationale du care », les études qui prennent en compte les pratiques des hommes sont rares : la plupart des travaux se sont appuyés sur les femmes, et sur leurs pratiques de « maternité transnationale ». Placer la crise du « care » dont souffrent certains pays du Sud dans le contexte de la division sexuelle du travail est nécessaire aussi afin d’éviter une idéalisation du rôle nourricier et maternel des migrantes — qui pourrait d’ailleurs être vue comme une forme d’altérisation de ces femmes.

Haut de page

Bibliographie

Appay, Béatrice (1996), « Flexibilité et précarisation : vers la corvéabilité ? », in Senotier, D., Femmes et partage du travail, Paris, Syros, p. 119-136.

Balibar, Etienne ; Wallerstein, Immanuel (1997), Race, nation, classe. Les identités ambiguës, Paris, La Découverte.

Barth, Frederick (1995 [1969]), « Les groupes ethniques et leurs frontières », in Poutignat P. ; Streiff-Fenart, J., Théories de l'ethnicité, Paris, PUF, p. 203-249. (Ethnic groups and boundaries. The social organisation of culture difference, Bergen Oslo Universitetsforlaget, 1969).

Bhavnani, Kum-Kum (ed.) (1999), Feminism and « race », Oxford, Oxford University Press.

Clancy-Smith, Julia (2006), « Le regard colonial. Islam, genre et identités dans la fabrication de l’Algérie française, 1830-1962 », Nouvelles Questions Féministes, 3 (25).

Dal Lago, Alessandro (1999), Non-persone. L'esclusione dei migranti in una società globale, Milano, Feltrinelli.

Davis, Angela (1983), Femmes, race et classe, Paris, Ed. Des femmes.

Delphy, Christine (1998), L'ennemi principal. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse.

Gardey, Nicole (2001), Travail et genre. Approches croisées, Paris, L'Harmattan.

Guillaumin, Colette (1972), L'idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris, La Haye, Mouton.

Guillaumin, Colette. (1992), L'idée de Nature. Race, sexe et pratique du pouvoir, Paris, Ed. Côté-Femmes.

Guillaumin, Colette (1997), « La confrontation des féministes en particulier au racisme en général. Remarques sur les relations du féminisme à ses sociétés », in Les féministes face à l'antisémitisme et au racisme. Journée de l'ANEF du 14 juin 1997, Paris, p. 7-20.

Hirata, Helena (1993), « Division sexuelle et internationale du travail », Futur Antérieur, 16, <http://multitudes.samizdat.net/Division-sexuelle-et.html>

Hooks, Bell (1982), Ain't I a Woman. Black women and feminism, London, Pluto Press.

Lagrave, Rose-Marie (1992), « Une émancipation sous tutelle. Education et travail des femmes au XXe siècle », in Duby G. ; Perrot, M. (Dir.), Histoire des femmes en Occident. Le XXe siècle, Paris, Plon, p. 431-462.

Jaspard, Maryse ; Brown, Elizabeth ; Condon, Stéphanie (2003), Les violences envers les femmes en France. Une enquête nationale, Paris, La Documentation française.

Juteau, Danielle (1999), L'ethnicité et ses frontières, Montréal, Les Presses de l'Université de Montréal.

Kergoat, Danièle (2005), « Penser la différence des sexes. Rapports sociaux et division du travail entre les sexes », in Maruani, M. (Dir.), Femmes, genre et sociétés. L’état des savoirs, Paris, La Découverte, p. 94-101.

Krause, Elisabeth L. (2001), « ‘Empty Cradles’ and the Quiet revolution : Demographic Discourse and Cultural Struggles of Gender, Race, and Class in Italy », Cultural Anthropology, 16(4), p. 576-611.

Marie, Claude-Valentin (1999), « Emploi des étrangers sans titre, travail illégal, régularisations: des débats en trompe-l’œil », in Dewitte, P. (Dir.), Immigration et intégration, l'état des savoirs, Paris, La Découverte, p. 342-352.

Mauger, Gérard (2001), « Les politiques d'insertion. Une contribution paradoxale à la déstabilisation du marché du travail », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 136-137, p. 5-14.

Merckling, Odile (2003), Emploi, migration et genre. Des années 1950 aux années 1990, Paris, L'Harmattan.

Morice, Alain (1997), « Quand la lutte contre l'emploi illégal cache les progrès de la précarité légale », in Fassin, D. ; Morice, A. ; Quiminal, C., Les lois de l'inhospitalité. Les politiques de l'immigration à l'épreuve des sans-papiers, Paris, La Découverte, p. 146-177.

Nakano Glenn, Evelyne (1992), « From Servitude to Service Work: Historical Continuities in the Racial Division of Paid Reproductive Labor », Signs, 18(1), p. 1-43.

Ngan-Ling Chow, Esther ; Wilkinson, Doris, et al. (1996), Race, class, and gender : Common bonds, different voices, Thousand Oaks, London, New Delhi, Sage.

Palidda, Salvatore (1999), « La criminalisation des migrants », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 129, p. 39-49.

Pateman, Carol (1988), The Sexual Contract, Cambridge, Polity Press.

Poutignat, Philippe ; Streiff-Fenart, Jocelyne (1995), Théories de l'ethnicité, Paris, PUF.

Rea, Andrea, (Dir.) (1998), Immigration et racisme en Europe, Bruxelles, Editions Complexes.

Rivera, Annamaria, (Dir.) (2000), Homo sapiens e mucca pazza. Antropologia del rapporto con il mondo animale, Bari, Edizioni Dedalo.

Sayad, Abdelmalek (1999), « Immigration et “ pensée d'état ” », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 129, p. 5-14.

Savarese, Eric (2000), Histoire coloniale et immigration. Une invention de l'étranger, Paris, Séguier.

Scrinzi, Francesca (2003), « ‘Ma culture dans laquelle elle travaille’.Les migrantes dans les services domestiques en Italie et en France », Cahiers du CEDREF, (10), p. 137-162.

Scrinzi, Francesca (2005), « Les ‘hommes de ménage’ ou comment aborder la féminisation des migrations en interviewant des hommes », Migrations Société, n° 99-100, p. 229-240.

Walby, Sylvia (1995), « Analyses sociologiques de la division sexuelle du travail », in Actes du séminaire européen GDR Mage, La division sexuelle du travail revisitée, p. 115-122.

Yuval-Davis, Nira (1997), Gender and Nation, London, Thousands Oaks, New Delhi, Sage Publications.

Haut de page

Notes

1  Voir par exemple Cahiers du Genre n°39, 2005, « Féminisme(s) : penser la pluralité » et Cahiers du Cedref, décembre 2006, « (Ré)articulation des rapports sociaux de sexe, classe et “race” » : repères historiques et contemporains. Mémoires du séminaire du CEDREF 2005-2006.

2  Une des questions au centre du débat concerne justement l’homologie — ou la nature diverse — des trois différents systèmes de rapports de pouvoir.

3  À l’époque de l’émergence du black feminism, le terme « black » était employé dans les pays anglophones pour indiquer l’expérience sociale partagée du racisme. Dans le contexte nord-américain la catégorie « blanc-he-s » se comprend en relation à l’usage de « black ».

4  Ces rapports de pouvoir insistent sur différents modes de différenciation, basés sur des constructions sociales se référant à l’inégalité (infériorité/supériorité), à la différence (ressemblance/dissemblance) et à l’altérité (intériorité/extériorité).

5  Au XIXe siècle, la logique de naturalisation investissait aussi directement les rapports de classe : les premières « races » à être inventées ont été les travailleur-e-s, les ouvrier-e-s, les paysan-e-s. Dans la définition de cette catégorie d’« ennemis de l’intérieur », les conditions socio-économiques se fondent sur des critères moraux : les travailleurs étaient « par leur nature » destiné-e-s à la misère matérielle et spirituelle, à la saleté et à la criminalité (Guillaumin, 1972). Aujourd’hui on ne parle plus d’une naturalisation des rapports sociaux de classe, de la même façon qu’elle existe pour les rapports de « race » et de sexe. D’autres logiques semblent être à l’œuvre : par exemple, les nouvelles pratiques d’organisation du travail et de précarisation de l’emploi renvoient à la psychologisation et à la moralisation du chômage (Mauger, 2001).

6  Dans une conception formelle, découlant du travail de Frederick Barth (1995 [1969]), la production et l’usage des « catégories ethniques » coïncident avec un problème d’organisation sociale.

7  Pour une discussion de ces questions, je renvoie aux deux numéros de Nouvelles Questions Féministes, vol. 25, n°1, 2006 et vol. 25, n°3, 2006.

8  De la même façon, le sexisme est parfois rabattu sur les classes populaires. Par contre, les violences contre les femmes ne sont pas une prérogative des hommes des classes populaires mais un phénomène transversal à toutes les classes sociales (Jaspard et al., 2003).

9  Voir Tersigni, Simona (2003), Les frontières du partage : relations interethniques et approches de l'Islam. Discours et pratiques de migrantes d'Afrique du Nord et de leurs filles, thèse de doctorat de sociologie, université Paris Diderot Paris 7.

10  À ce propos voir l’article d’Eleonore Kofman dans ce numéro.

11  À propos du cas français, Christine Delphy met en avant la nature idéologique de l’expression de « conciliation » : ces politiques se sont révélées discriminatoires. Le devoir de concilier les temps de travail à la maison et à l’extérieur ne revient en réalité qu’aux femmes, soutenues financièrement par l’Etat (par exemple à travers l’APE, Allocation parentale d’éducation). Celui-ci n’interdit formellement aucun domaine d’activité salariée aux femmes, mais il ne fait rien pour saper la division traditionnelle du travail domestique, qui est le fondement matériel de l’inégalité. Ainsi, les femmes sont obligées de « concilier », alors que les hommes, eux, peuvent concilier s’ils le veulent. Voir (Delphy, 1998).

12  À ce propos, voir l’article de Sabah Chaïb dans cet ouvrage.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Francesca Scrinzi, « Quelques notions pour penser l’articulation des rapports sociaux de « race », de classe et de  sexe », Les cahiers du CEDREF, 16 | 2008, 81-99.

Référence électronique

Francesca Scrinzi, « Quelques notions pour penser l’articulation des rapports sociaux de « race », de classe et de  sexe », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 16 | 2008, mis en ligne le 29 mars 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://cedref.revues.org/578

Haut de page

Auteur

Francesca Scrinzi

Sociologue, maîtresse de conférences à l’Université de Glasgow et membre associée de l’URMIS (Unité de Recherche Migrations et Société).

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Université Paris Diderot – Paris 7
  • Les cahiers de Revues.org