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Introduction

Jules Falquet et Aude Rabaud
p. 7-32

Texte intégral

1Voici donc la troisième livraison des Cahiers du CEDREF sur le thème des femmes, du genre et des migrations. Depuis le premier état des lieux publié par Mirjana Morokvasic en 1975 dans l’Année sociologique, les travaux en français et en France se sont multipliés. Dans un premier temps, c’est surtout grâce à l’impulsion personnelle de certaines chercheuses, militantes et chercheuses-militantes, que ce champ de recherche a émergé. Cela n’a pas été sans mal : d’abord, parce que les migrations ont longtemps constitué un objet périphérique et marginalisé en sciences sociales. Ensuite, parce que les femmes, surtout « du Sud » et/ou pauvres, restent un sujet invisibilisé. Enfin, parce que travailler sur les femmes migrantes, et analyser la dimension genrée des migrations implique une démarche pluridisciplinaire, toujours délicate en elle-même, et qui n’est guère reconnue dans le savoir académique en France.

2Pourtant, depuis plus d’une décennie, les recherches dans le domaine ont connu un développement impressionnant — surtout à l’échelle internationale et en anglais, sous la pression de plusieurs phénomènes. D’abord, l’apparente augmentation et diversification des migrations internationales, et en leur sein, de migrations féminines et même de femmes « seules ». En effet, les transformations néolibérales du monde ont produit un changement de l’organisation locale, nationale et internationale de la production et de la reproduction sociale. Les transformations du monde rural et paysan, ainsi que des entreprises et le délitement de l’Etat social au Nord comme au Sud ont provoqué d’une part, la perte d’emplois et l’appauvrissement de nombreuses femmes, en même temps qu’elles ont renforcé une demande de main-d’œuvre dans le domaine des services, surtout au Nord, qui a mis en mouvement de nouveaux pans de la population mondiale, en particulier des femmes. Mais comme on le verra dans ce recueil, au-delà des chiffres réels, c’est surtout un changement du regard qui s’est opéré : une perspective féministe et/ou de genre apparaît de plus en plus indispensable pour analyser notamment l’internationalisation et la féminisation de la reproduction sociale et du care. Ensuite, la conscience de plus en plus claire dans les pays « récepteurs » que les populations migrantes et leurs descendant·e·s sont « là » pour longtemps. D’une part parce que de nombreux pays ont été ruinés et/ou transformés en dictatures par la suite quasiment ininterrompue de désastres provoqués par les pays aujourd’hui les plus riches, depuis la colonisation, l’esclavage et leurs suites jusqu’à l’imposition actuelle de l’ajustement structurel. D’autre part, parce que leur force de travail est très bienvenue, voire indispensable, pour assurer les nouvelles formes de production et reproduction. Face à cette réalité, la tendance actuelle des Etats les plus riches est à chercher de nouvelles méthodes de contrôle de cette population, à la fois pour en limiter la quantité et le poids politique et social, et simultanément pour l’orienter vers certains secteurs de l’économie. Pour cela, ils imposent des politiques migratoires de plus en plus restrictives et entretiennent un climat xénophobe et un racisme structurel à travers la criminalisation et l’anormalisation de cette population — ainsi que des populations racisées et prolétarisées dans leur ensemble. Dans ce contexte, la production de connaissances revêt plus que jamais un caractère éminemment politique : il peut s’agir tout autant de compter et scruter pour surveiller et punir, en nourrissant des stéréotypes et des représentations qui légitiment la répression de la mobilité internationale des femmes, des « pauvres » et des populations racisées, que de combattre ces logiques en dévoilant d’autres réalités et d’autres analyses.

3Si les recherches restent moins nombreuses en France que dans le monde anglophone ou hispanophone, elles se sont également multipliées depuis une dizaine d’années, avec l’acceptation toujours réservée mais croissante des perspectives de genre dans la recherche et la reconnaissance — timide — de la transversalité de la sociologie des relations interethniques et des minorités. Il s’agissait donc pour nous de proposer une sorte d’état des lieux de la question. Certes, forcément très partiel et incomplet, mais qui permette aux personnes intéressées de surnager dans la multiplicité des travaux parus en français et d’avoir une perspective globale sur le champ et un certain nombre d’éclairages internationaux.

Construction d’une posture théorique

Le réseau « Femmes en migrations » et ses résultats

4En 1997, deux chercheuses visionnaires, Claude Zaidman et Anette Goldberg Salinas, l’une responsable du CEDREF (Centre pour les enseignements, la documentation et la recherche en études féministes) et l’autre, membre de l’URMIS (Unité de Recherche « Migrations et Société »), se lançaient dans la création du premier réseau de recherche « Femmes en migrations », autour d’un séminaire qui devait aboutir à la publication du Cahier du CEDREF éponyme. Il s’agissait de « construire des articulations entre deux champs scientifiques [...] les recherches sur le genre ou les rapports sociaux de sexe et les recherches sur l’immigration ou les relations interethniques » (Zaidman, 2000). L’expérience fut passionnante et souvent difficile et douloureuse : « ce réseau a réuni des femmes dont l’histoire comportait, pour la plupart, une migration plus ou moins récente. Ces trajectoires croisées — nous n’avons pas toujours su les gérer dans leurs différences — relevaient de tranches d’histoires et bien souvent, de souffrances différentes plus ou moins directes. Mais les premiers séminaires furent jubilatoires du fait de se rencontrer sur ces non-dits du militantisme. Certains autres mirent à jour des blessures, loin d’être encore cicatrisées, des guerres coloniales, de l’exil, et en résonnance plus lointaine, de la Shoah, ou plus largement encore, des exils voulus ou imposés, de la difficulté à vivre sa part d’étrangeté dans un pays traversé par des tentations xénophobes ou racistes. » (Zaidman, 2000).

5Le premier Cahier du CEDREF sur le thème, centré sur la France, avait souligné la diversité des femmes en migration et pointé certains éléments-clés que nous retrouvons dans la recherche actuelle : « Migrations récentes dans le cadre de la mondialisation de l’économie, migrations plus anciennes liées à l’histoire coloniale, encouragées ou réprimées par des politiques publiques, migrations d’origines diverses dans des pays variés aux traditions d’intégration différentes. Les causes de la migration de ces femmes très diverses sont multiples, même si la nécessité économique pèse généralement d’un grand poids, et les résultats pour elles sont généralement ambivalents » (Zaidman, 2000). Le deuxième numéro des Cahiers du CEDREF, paru en 2003, élargissait les perspectives en se tournant vers l’Europe et la question du travail. Il a dévoilé en particulier l’importance des politiques publiques dans la structuration des « dessous féminins de la globalisation » — une traduction libre du concept développé dans l’ouvrage que venaient de publier Barbara Ehrenreich et Arlie Russel Hoschchild (2002). Plusieurs travaux anglophones, ainsi que des recherches concernant l’Italie, l’Espagne, la Belgique et la France, soulignaient notamment l’appel croissant à une main-d’œuvre féminine migrante dans le domaine du travail domestique surtout, mais aussi de la prostitution et même de « l’esclavage moderne ».

6Si le réseau « Femmes en migrations » s’est aujourd’hui dissout, notamment avec le décès de Claude Zaidman et le départ à l’étranger d’Anette Goldberg Salinas, l’impulsion était donnée : les réseaux de recherche se sont multipliés et les échanges internationaux se sont développés, tandis que les jeunes chercheur·e·s sont de plus en plus à s’intéresser à ces problématiques — un premier cours « Genre et migrations » a d’ailleurs été crée en 2005 à l’Université Paris Diderot.

La collaboration entre le CEDREF et l’URMIS : une posture spécifique

7La perspective développée dans ces Cahiers du CEDREF sur la question des femmes, du genre et de la migration se distingue par un triple ancrage : dans la théorie-pratique féministe ; dans les théories des relations interethniques et du racisme ; dans l’analyse de la multiplicité des rapports sociaux de pouvoir.

8La question de l’ancrage théorique et pratique dans la théorie-pratique féministe est particulièrement importante, pour au moins deux raisons. D’abord, parce que toute une partie des nouvelles recherches contourne ou ignore sans complexe les bases même des théories du genre : la dimension du pouvoir et de la hiérarchie qui existe dans les rapports sociaux de sexes — même si ces rapports de pouvoir sont en constante transformation. Peut-on étudier la classe ouvrière en oubliant son exploitation ? Peut-on l’étudier en ignorant l’existence de la bourgeoisie ? C’est ainsi que toute une partie de la production sur « les migrantes » (et à plus forte raison sur les seuls migrants) demeure fragmentée, uniquement descriptive et parfois très normalisante. Elle présente ainsi une image déformée des phénomènes qu’elle prétend analyser. Ensuite, parce que l’étude de la migration et des femmes n’a guère d’intérêt si elle ne conduit à une amélioration du sort des personnes concernées — c’est pourquoi la dimension politique et même militante que l’on trouve dans le féminisme comme théorie liée à la praxis, nous paraît vitale. Il s’agit de produire des connaissances non pas pour le contrôle et la répression, encore moins pour le bien d’une quelconque « identité nationale », mais pour l’action transformatrice et la justice sociale.

9Par ailleurs, le parti pris développé par l’URMIS de considérer ensemble les questions soulevées par les phénomènes migratoires et celles relevant des relations interethniques s’avère particulièrement fécond pour la compréhension des mécanismes de production et de gestion de l’altérité. Cette orientation scientifique enrichit en effet l’analyse des phénomènes liés aux mouvements de populations et la compréhension des situations de contacts entre groupes d’origines diverses. L’étude des pratiques de mobilités et de la place des migrant·e·s dans l’économie mondialisée s’articule ainsi à celle des catégorisations et des classements sociaux selon des différences dites d’origine et/ou d’appartenances culturelles, nationales, religieuses.

10Enfin, il est serait réducteur de ne penser qu’en termes de rapports sociaux de sexe, ou seulement de rapports sociaux de « race », ou encore d’oublier comment les dimensions de classe traversent la réalité sociale. En 2000, dans le premier Cahier du CEDREF, Claude Zaidman notait déjà que « si dans les pays anglo-saxons et du nord de l’Europe, le principe de l’analyse des appartenances multiples (“sexe”, “classe” et “race”) est largement adopté par les gender ou women studies, il existe encore peu de passerelles en France entre ces deux orientations de recherche » (Zaidman, 2000). Dans le domaine des relations interethniques, des chercheur·e·s comme Danièle Juteau (1982) ou Pierre-Jean Simon (1983) ont souligné bien plus tôt encore que « dans la réalité sociale, on [avait] toujours à faire à un ordre combiné des appartenances et des classements sociaux » (Simon, 1983). Il est impossible de résumer trois décennies d’accumulation théorique sur la question de l’articulation des rapports sociaux de sexe, « race » et classe, aussi bien dans le Sud que grâce aux groupes racisés dans les pays du Nord. En tout état de cause, la recherche est confrontée à la nécessité de penser conjointement et non plus de façon séparée ni simplement cumulative, divers modes de classements sociaux inégalitaires — dit autrement : divers rapports sociaux de pouvoir.

  • 1  Parmi les analyses récentes produites par les premières concernées dans une perspective féministe, (...)

11Après un long silence (pourtant ponctué de prises de positions et de luttes, le plus souvent invisibilisées dans le monde académique), cette question fait l’objet de débats croissants aujourd’hui en France, tant au niveau universitaire que des mouvements sociaux. Nous ne pouvons les résumer ici et renvoyons à l’importante littérature produite sur ce thème1. Le CEDREF et l’URMIS ont eux-mêmes consacré les dernières années de leur séminaire de recherche à avancer dans l’analyse de ces questions. Après avoir tenté de penser la « (ré)articulation des rapports sociaux de sexe, “race” et classe dans le contexte de la mondialisation » (Falquet, Lada, Rabaud, 2006), nous aurions plutôt tendance à parler, plus que d’intersectionnalité (Crenshaw, 1994), de la consubstantialité des rapports sociaux de pouvoir (Kergoat, à paraître) ou de leur co-formation (Bacchetta, à paraître). Cependant, la question reste largement ouverte et au-delà des différentes dénominations conceptuelles, le principal est de tenter de penser conjointement ces différentes dimensions, sans les hiérarchiser ni les figer.

Les outils, les théories, les questionnements

12Si le vocabulaire et les concepts liés aux théories des classes sociales ont fait l’objet d’une appropriation globalement satisfaisante en sciences sociales, il n’en va toujours pas de même pour les conceptualisations issues de la théorie féministe et du genre, malgré l’espoir et les propositions méthodologiques limpides de Nicole-Claude Mathieu dès 1970. Pour leur part, les théories des relations interethniques et du racisme sont en plein renouvellement — notamment sous l’effet des évolutions des migrations et des débats sur le colonialisme, le post-colonialisme et le transnationalisme (Glickschiller et al., 1992, 1994 ; Grillo et al., 2000 ; Poutignat, Streiff-Fénart, 2006 ; Pian, 2007), qui font leur apparition en France depuis quelques années (Immigration et postcolonialisme, 2006 ; Qui a peur du post-colonial, 2007). C’est pourquoi il nous semble nécessaire de préciser quelques concepts et de souligner les difficultés persistantes pour nommer les phénomènes que nous étudions. Nous en profiterons pour expliciter les orientations théoriques qui ont présidé à l’élaboration de ce recueil, formuler un certain nombre de propositions et pointer les très nombreuses questions qui restent à débattre.

Approche sociologique et « précautions d’usages »

13Les mots et les concepts en sciences sociales sont avant tout des outils intellectuels, des instruments de connaissance permettant de désigner des phénomènes, d’interroger le réel et de formuler des théories. Les mots ne sont pas les choses, ils n’ont pas de sens en tant que tels mais des usages et des contextes d’emploi (Simon, 1993). La rigueur conceptuelle qui s’impose à toute démarche scientifique s’avère encore plus indispensable lorsqu’on entreprend d’étudier les rapports sociaux de sexe, les relations interethniques et les migrations. Connotés idéologiquement, les mots du langage commun, de la politique, utilisés pour parler de ces phénomènes se chargent de multiples significations dont il importe de s’éloigner. Décrire et interpréter des rapports sociaux de domination liés aux catégories de sexe, d’origine, de « race », de nationalité, etc. appelle donc une vigilance particulière et quelques « précautions d’usage ».

14Les sens provisoires du vocabulaire mobilisé dans ce numéro le sont parce qu’ils s’inscrivent dans un contexte et une histoire, qu’ils s’agrègent à des sens antérieurs. Pour connaître l’histoire et les usages des notions au centre des analyses de ces Cahiers, on pourra se reporter au Vocabulaire historique et critique des relations interethniques (8 cahiers parus entre 1993 et 2001) et au Dictionnaire critique du féminisme (Hirata et al., 2004 [2000]). Soulignons également que les mots et leur définition sont des enjeux sociaux, le pouvoir de dénomination étant inégalement réparti. L’existence de luttes autour des catégorisations, qui tentent de rendre moins défavorable un rapport de force, montre combien l’imposition et le contrôle des catégories d’appréhension du monde social font partie intégrante des rapports sociaux de domination.

15L’importance de la taxinomie sur la construction même du social amène donc à spécifier notre inscription dans une sociologie qui étudie des processus sociaux : non pas des choses ni des personnes, mais des relations entre des phénomènes sociaux et des rapports sociaux. Il ne s’agit donc pas de s’attarder sur les substantifs « race », nation, ethnie ou sexe. Le parti pris est bien plutôt d’analyser la migration comme un processus et non un état ou une identité et de comprendre le fonctionnement de la racisation, de la minorisation, de l’ethnicisation et de la sexuation.

16L’emploi du néologisme ethnicisation permet de désigner un processus conduisant à l’identification et la désignation particulières d’un groupe socio-culturel et simultanément un processus de classification qui hiérarchise et participe de la production de positions inégalitaires entre groupes (De Rudder, 1995). Même s’il n’est pas toujours aisé de la distinguer de ce processus de contruction de frontières et de catégorisation ethniques, la racisation, constitue un concept clé décrivant un autre procès d’altérisation. En tant que mode aggravé de l’ethnicisation, la racisation absolutise la différenciation selon l’origine, la culture et l’érige en catégorie immuable et définitive ; elle implique un principe explicatif ultime : elle biologise la différence (De Rudder, Poiret, Vourc’h, 2000).

17Pour les rapports sociaux de sexe, la naturalisation si bien analysée par Guillaumin (1992) est si profonde que pour des raisons de compréhension, nous parlerons ici souvent d’hommes et de femmes et non de personnes sexisées ni de processus permanent de sexuation (ou sexualisation), alors même que c’est bien de cela qu’il s’agit et que « sexe » mériterait les mêmes guillemets que « race ». Rappelons toutefois que ni les hommes ni les femmes, dans la perspective théorique matérialiste et (dé)constructiviste où nous nous situons, n’ont d’essence figée. Elles et ils n’existent nullement dans un absolu « hors social » ou présocial, et ne peuvent exister l’un·e sans l’autre : il s’agit de classes sociales de sexe antagonistes sans cesse recréées autour de la division sexuelle du travail (Kergoat, 2000). Nous utilisons ici la « perspective de genre » comme un équivalent de la théorie des rapports sociaux de sexe, avec une préférence pour cette dernière, qui nous paraît plus à même de souligner les dimensions sociales, hiérarchiques et conflictuelles, mais aussi collectives, de ce qui se joue entre femmes et hommes.

18Toujours est-il que tant pour le sexe que pour la « race » et la classe, nous sommes en face de processus de production de différences socialement pertinentes qui sont manipulées et s’inscrivent dans des relations d’inégalité. Même imparfaits, les concepts que nous mobilisons ont vocation à insister sur les liens qui unissent des racisant·e·s et des racisé·e·s, des ethnicisant·e·s et des ethnicisé·e·s, des hommes et des femmes, dans des rapports de pouvoir où les second·e·s sont infériorisé·e·s et placé·e·s en position de subordonné·e·s. Cela implique de situer ces processus de différenciation et de hiérarchisation sociales dans une analyse des rapports sociaux entre majoritaires et minoritaires.

19Colette Guillaumin préfère d’ailleurs parler de « groupe minoritaire », expression plus dynamique qui permet une démarche analytique visant à clarifier la nature des rapports majoritaires-minoritaires. Après Louis Wirth (1945), sociologue états-unien qui posa l’intérêt sociologique du terme de minorité et en donna une première définition, et à la suite de Danièle Juteau (1981) et de Pierre-Jean Simon (1983), Colette Guillaumin (1985) a étudié sociologiquement le fait minoritaire comme le produit d'un rapport de pouvoir inégal et d'un processus de mise sous tutelle. S’emparer de cet outil conceptuel a l’avantage de permettre de qualifier aussi bien des groupes de sexe que des groupes de « race » (et bien entendu de classes). Cette perspective rappelle que ce qui est central, c’est la situation de domination, d’oppression ou d’exploitation et suggère qu’un groupe en situation minoritaire n’existe jamais seul mais est constitué dans un processus historique qui l’a lié à un groupe majoritaire. Ce dernier doit non seulement être étudié, mais n’échappe pas à la relation réciproque et asymétrique qui le lie aux groupes minoritaires (Guillaumin, 2002). Les recherches sociologiques sur les rapports majoritaires-minoritaires ont montré que ces rapports sont historiquement construits et constitutifs des groupes eux-mêmes (Bertheleu, 2005). Cette perspective permet surtout d’éviter tout essentialisme et d’adopter une démarche constructiviste.

Posture épistémologique et précisions conceptuelles

20Le cadre conceptuel dans lequel s’inscrit ce numéro implique de développer une approche constructiviste et anti-naturaliste des questions soulevées par l’articulation du genre et des migrations. L’orientation théorique qui prévaut ici met en effet l’accent sur la construction de catégories sociales distinctes et sur les liens qui s’établissent entre elles. Il s’agit de découvrir la manière dont la réalité sociale et les phénomènes sociaux sont créés, institutionnalisés, transformés, manipulés par les acteur·e·s sociaux.

21Récuser toute approche essentialiste des personnes et des groupes revient à les appréhender comme des constructions historiques et sociales et non comme des collectivités fixes ou strictement généalogiques. L’origine, la « race », le sexe, le groupe ethnique sont en effet des catégories qui reposent sur des visions du monde fondamentalement naturalisantes. La focalisation sur les processus sociaux de construction des « différences » permet ainsi de s’opposer aussi bien à toute pensée naturaliste du social qu’à abandonner toute définition substantialiste du sexe, de la « race », du genre et de l’ethnicité.

22Nous choisissons pourtant de garder ces notions parce que, comme disait si bien Guillaumin pour la « race » et Mathieu pour le sexe, s’ils n’existent pas scientifiquement, le sexe et la « race » ont un grand poids social, psycho-cognitif et matériel dans l’organisation sociale et dans la vie des personnes. Si genre et ethnicité sont des constructions sociales artificielles et changeantes, elles n’en gardent pas moins un lien avec la matérialité des corps. Et si les possibilités d’auto et d’hétéro-définition sont infinies, les minoritaires courent toujours le risque, bien plus que les majoritaires, de voir brutalement démentis leurs rêves et tentatives de pouvoir « passer » les frontières de groupe.

23Par ailleurs, nous avons demandé aux auteures de « féminiser » leurs textes, à savoir, de préciser quand elles se réfèrent à des groupes composés exclusivement d’hommes, ou de femmes et d’hommes. Ce sont les coordinatrices et non pas les auteures, qui sont responsables des innombrables néologismes et barbarismes qui émaillent ce volume. Il s’agit encore aujourd’hui, surtout en France, d’une pratique peu commune et les règles qui se sont développées dans d’autres pays, notamment francophones, demeurent très peu connues en France et sont parfois difficiles à appliquer (Baider et al., 2007). A travers cet exercice, nous avons surtout voulu attirer l’attention sur la nécessité de chercher activement à ne pas invisibiliser les femmes, ce que l’on fait d’habitude de manière si routinière, en s’abritant derrière l’usage dominant. Il s’agit avant tout de stimuler la réflexion et de provoquer à la créativité, pour imaginer de nouvelles manières de nommer et de décrire, qui soient chaque fois plus précises et plus heuristiques.

Femmes, genre, migrations et mondialisation : présentation des textes

24Pour ce numéro, nous avons largement puisé dans l’ancien réseau « Femmes en migrations ». En effet, souvent pionnières dans leurs domaines respectifs, ces chercheures comptent aujourd’hui encore parmi les principales spécialistes de ces questions — le travail des femmes immigrées en France dans le cas de Sabah Chaïb, les lois migratoires françaises concernant les femmes pour Claudie Lesselier, les transformations du Welfare State en Europe et ses liens avec les migrations féminines pour Eleonore Kofman, les politiques européennes d’asile et leur dimension de genre dans le cas de Jane Freedman, l’emploi des migrant·e·s dans le service domestique et les migrations des femmes en France et en Italie pour Francesca Scrinzi ou encore les migrations féminines de et vers l’Espagne pour Laura Oso. Nous avons également fait une large place aux jeunes chercheuses dont les thèses toutes récentes apportent un nouveau souffle en anthropologie et en sociologie des migrations : Françoise Guillemaut, Nasima Moujoud et Simona Tersigni — ainsi que Nadia Châabane, linguiste, qui a travaillé à une très importante reconstitution de l’histoire des associations de femmes migrantes depuis les années soixante-dix. Enfin, Mirjana Morokvasic, pionnière en France des recherches sur les migrations féminines, a accepté de se livrer à une rétrospective, en partie introspective, de l’intégration des femmes et du genre dans les recherches sur les migrations. Ainsi, comme dans les deux précédents Cahiers du CEDREF sur le thème, nous avons souhaité mélanger des chercheures d’âge et de statut différent, des militantes, des universitaires et des universitaires militantes, et nous avons sollicité tout particulièrement des chercheures concernées à la première personne (même si à des titres divers) par la migration et la mobilité des femmes. Cet ensemble de « standpoints » variés et ciblés à la fois a produit, nous semble-t-il, un résultat très riche même s’il est encore largement et forcément incomplet.

25L’ouvrage est divisé en trois parties, destinées à (1) mettre en perspective l’histoire et les bases théoriques des recherches féministes et de genre sur les migrations, (2) proposer des éléments d’analyse du cadre néolibéral et mondialisé des migrations internationales féminines actuelles, (3) apporter quelques lumières sur la situation contemporaine, en France, des migrantes et de leurs descendantes.

26Dans la première partie, nous proposons trois articles de « cadrage » historique et conceptuel. Mirjana Morokvasic, spécialiste notamment des migrations transnationales post-communistes en Europe, est comme on l’a dit l’une des toutes premières en France à avoir analysé la présence des femmes en migration et à avoir introduit une véritable perspective de genre dans ce champ. Morokvasic propose ici un regard en arrière sur la manière dont les migrantes et la perspective de genre ont été progressivement et difficilement prises en compte dans les recherches féministes et dans l’étude des migrations. Forcément incomplète, cette rétrospective est pourtant d’autant plus importante qu’elle est écrite à la première personne — une orientation théorique féministe —, apportant ainsi des informations substantielles et introuvables dans les textes qui se plient aux canons réducteurs de la fausse extériorité académique. Ce rappel historique est décisif car la mémoire des luttes, sociales et/ou théoriques constitue un enjeu politique (et donc scientifique) capital — notamment pour le mouvement féministe, à la fois marginalisé dans le monde académique et souvent mal connu, y compris de personnes qui s’en revendiquent. Cet article est d’autant plus riche que tout en connaissant particulièrement bien la situation en France depuis plus de trente ans, Morokvasic replace son analyse dans un contexte international qui permet de mieux comprendre les évolutions de la recherche et leurs enjeux.

27Dans son plaidoyer pour une vision non-binaire des effets de la migration pour les femmes et sur les rapports sociaux de sexe, Nasima Moujoud, anthropologue, reprend la lancinante question que se posent de nombreuses migrantes face à la dureté du sexisme, du racisme et de l’exploitation de classe qui les frappent : est-ce que cela « valait le coup » de partir ? Moujoud présente notamment les interrogations et les stratégies de migrantes de classes défavorisées parties seules et privées de droits à leur arrivée en France. Loin du binarisme qui sépare radicalement les pays d’arrivée de ceux de départ et porte un regard idyllique sur le pays d’arrivée ou un jugement raciste et/ou d’une ignorance navrante sur les « sociétés d’origine », sa contribution montre tout l’intérêt potentiel du champ genre et migrations. En effet, il permet d’analyser à la fois les sociétés d’origine et celles d’arrivée et surtout les continuités qui les lient — notamment la colonisation passée, le cas échéant, mais aussi la mondialisation néolibérale actuelle. On voit ainsi apparaître le caractère transnational des rapports sociaux de sexe, de classe et de « race ». Moujoud montre que c’est seulement dans cette perspective non dichotomique que l’on peut analyser les changements que révèlent et qu’introduisent, non sans mal, les migrantes elles-mêmes dans les rapports sociaux de pouvoir de l’ensemble des espaces de mobilité qu’elles traversent.

28La première partie se clôt par une mise au point théorique de Francesca Scrinzi, sociologue, sur le vocabulaire, les concepts et la théorisation des rapports sociaux de sexe, de « race » et de classe. En effet, de profondes divisions et méconnaissances réciproques subsistent entre champs d’analyse et approches disciplinaires qui gagneraient pourtant beaucoup à dialoguer — les recherches féministes, les travaux dans le domaine des relations interethniques et les recherches sur les migrations. Scrinzi revient d’abord sur les mécanismes de naturalisation des rapports sociaux, puis sur les théories qui tentent de comprendre leur articulation. Elle souligne ensuite les transformations du racisme, explicitant le concept de rapports sociaux de « race » et les processus d’altérisation actuellement en cours. Elle étudie enfin les conséquences des transformations de la division du travail sur la mobilisation de main-d’œuvre migrante, notamment dans le domaine du care. Son article nous offre ainsi une perspective globale sur les outils conceptuels dont nous disposons aujourd’hui pour penser l’articulation des rapports sociaux et l’organisation du travail, deux éléments capitaux pour analyser les migrations.

29Dans la voie ouverte notamment par les travaux de Saskia Sassen sur la mondialisation néolibérale, les transformations de la division sexuelle et internationale du travail et les nouvelles mobilités de la main-d’œuvre (1991), la deuxième partie aborde quatre grandes problématiques : l’internationalisation du travail de reproduction et de care, le développement des foyers transnationaux, la construction du concept de « traite » et ses liens avec les politiques migratoires internationales, et enfin les questions de l’asile.

30Spécialiste de géographie politique et des migrations internationales en Europe, Eleonore Kofman présente un état des discussions sur les liens entre reproduction sociale et Etat providence. Son article revient d’abord sur le cadre néolibéral — la réduction du rôle social de l’Etat — et ses conséquences sur le marché du travail des différents pays européens. En effet, même si c’est selon des modalités diverses, c’est notamment la demande de care laissée insatisfaite par le désengagement de l’Etat et sa politique concernant l’emploi des femmes locales (et des hommes), qui provoque l’essor des migrations féminines internationales. Kofman retrace ensuite les évolutions des concepts-clés de « chaîne du care » et de « reproduction sociale », en soulignant la double origine des travaux sur le care — l’éthique du care comme une activité relationnelle d’une part, la problématique des politiques sociales et migratoires d’autre part. Elle montre enfin l’importance de travailler sur l’intégration de la main-d’œuvre migrante aux différents régimes de protection sociale européens, la question des qualifications et enfin sur les politiques migratoires régulant les transferts de travail dans le monde.

31La sociologue Laura Oso propose ensuite un panorama de la littérature anglophone et hispanophone sur un phénomène en pleine transformation : les foyers transnationaux. Elle offre d’abord un ensemble de définitions et de typologies de ces foyers transnationaux, tout en revenant sur l’histoire de l’émergence de ce concept. De fait, leur existence n’est pas nouvelle. En revanche, aujourd’hui, beaucoup de femmes ne sont plus celles qui restent au pays, mais celles qui laissent leur foyer derrière elles, déclenchant de nombreuses interrogations sur la substitution du travail maternel, du travail émotionnel et même d’amour. Oso détaille ensuite trois grands axes de recherche : le surgissement de ces foyers transnationaux comme une réponse aux transformations de la reproduction sociale, leur rôle dans l’organisation internationale de la production, et enfin leur place centrale dans l’articulation des stratégies productives et reproductives des unités domestiques d’une part, et des Etats d’autre part. Ce dernier point permet de penser les transferts de travail non seulement en termes transnationaux, entre Sud et Nord et au sein du Sud comme au sein du Nord, mais aussi d’entrevoir l’articulation de stratégies de différents acteurs, micro et macro, dans la mondialisation.

32L’article de Françoise Guillemaut, sociologue et membre de plusieurs associations communautaires agissant aux côtés de personnes prostituées, fait la lumière sur une question longtemps occultée par la complexité des débats sur la prostitution : le discours sur la « traite » des femmes. Sa réflexion se fixe non pas sur le travail sexuel en lui-même, mais bien sur les mécanismes servant à contrôler et à restreindre la mobilité des femmes, dans le prolongement des travaux fondateurs de Paola Tabet sur le « continuum de l’échange économico-sexuel » (2004) et de Gail Pheterson sur le « prisme de la prostitution » (2001). Guillemaut montre qu’en l’absence de recherches scientifiques solides, le « spectre de la traite » est surtout construit par le discours médiatique, les Etats et les institutions internationales. Elle souligne comment, depuis plus d’un siècle, cette réthorique de la « traite » a été manipulée à différentes périodes-clés pour légitimer des politiques migratoires restrictives, sexistes et racistes, qui prétendent « protéger » les femmes mais permettent surtout de réprimer leur mobilité. Il s’agit donc pour Guillemaut, en dépit des difficultés méthodologiques qui entourent le recueil de données dans ces domaines, de développer les recherches mais surtout, d’imaginer de nouveaux cadres théoriques et politiques d’analyse de la mobilité des femmes et des politiques visant à la restreindre.

33Pour conclure cette partie et en écho au travail de Guillemaut sur la « protection » des femmes, la politiste Jane Freedman propose une analyse des conséquences de genre des politiques européennes concernant l’asile. En effet, elle montre comment les politiques des différents Etats européens minimisent grandement la dimension politique de la migration féminine. Freedman offre d’abord un aperçu global de la population des femmes exilées aujourd’hui en Europe, invisibilisée, mal comptabilisée et peu reconnue. Elle se livre ensuite à un examen attentif de la notion-clé des « persécutions spécifiques aux femmes ». Si des luttes ont permis d’élargir quelque peu ce concept, l’ampleur de la violence subie par les femmes en raison même de leur sexe est encore largement méconnue et ne leur ouvre guère encore de droits à une quelconque « protection » — d’autant que l’application des textes internationaux se révèle très inégale selon les pays. C’est ainsi qu’en dépit de discours auto-glorificateurs de nombreux Etats européens qui se prétendent champions des droits humains et des droits des femmes, dans la pratique, des politiques migratoires très restrictives produisent une standardisation des politiques de l’asile et surtout une moindre protection des personnes.

34La troisième partie de ce Cahier aborde spécifiquement la situation contemporaine en France, en tentant de restituer l’épaisseur historique de phénomènes complexes dont les racines sont anciennes. L’actualisation d’un ordre social raciste dans la société française contemporaine, par le développement du racisme en actes (ségrégations et discriminations) et l’institutionnalisation de la xénophobie, impose en effet d’analyser la dimension historiquement construite des rapports sociaux de domination à fondement raciste.

35Le cadre légal, qui permet ou le plus souvent empêche (et toujours modèle) la migration des femmes, est une donnée centrale des migrations. C’est pourquoi nous ouvrons cette partie sur un article de Claudie Lessellier, historienne et militante d’une association féministe pionnière dans la lutte pour les droits des femmes migrantes (le Réseau pour l’autonomie juridique des femmes immigrées, réfugiées et exilées : RAJFIRE), qui porte sur les politiques d’immigration de l’Etat français et complète utilement la perspective européenne de Freedman. Lesselier souligne d’abord l’importance de travailler non seulement sur les textes juridiques, mais aussi sur les procédures administratives qui régissent la situation concrète des migrantes. Elle s’interroge sur les sources qui permettent d’appréhender ces pratiques, en soulignant l’importance des groupes qui travaillent concrètement à la défense des droits des migrant·e·s. Lesselier montre très concrètement comment précarité, dépendance et oppressions imbriquées sont produites ou renforcées par les dispositions légales et administratives. On voit ainsi par exemple comment l’Etat français, en refusant aux migrantes presque toute autonomie juridique ou les transformant en sans-papières et sans droits, pousse beaucoup d’entre elles vers (ou les oblige à rester dans) le mariage, la famille et la maternité comme principale voie de migration légale ou de régularisation.

36Une question centrale pour les migrantes, celle du travail salarié, a été très largement ignorée de la recherche en France, alors même qu’elle constitue un thème incontournable de l’étude des migrations masculines, tout comme des recherches féministes concernant les femmes « en général ». Cette invisibilisation de leur condition de travailleuses biaise considérablement le regard scientifique et politique porté sur elles. C’est à cette négligence significative que tente de porter remède l’article de Sabah Chaïb, l’une des rares sociologues en France à travailler actuellement sur le sujet. Après avoir souligné la multiplicité des savoirs produits outre-Atlantique sur lesquels on peut s’appuyer pour penser les effets de l’imbrication des rapports de sexe, de classe et de « race », et les difficultés méthodologiques de l’adaptation d’outils forgés dans d’autres contextes, Chaïb retrace d’abord l’histoire des rapports des femmes immigrées à la société salariale. Elle analyse ensuite les mécanismes d’assignation de la main-d’ouvre féminine immigrée à certains secteurs de travail. Enfin, elle souligne trois questions en suspens : le noyau dur famille/travail, le rapport à l’emploi et les mobilisations collectives.

37Pour compléter ce panorama des dimensions économiques et politiques des migrations féminines, il était indispensable d’évoquer l’organisation des migrantes et leurs luttes collectives, aussi multiples et importantes que peu documentées — comme l’avait déjà signalé Anette Golberg-Salinas en 2000. C’est tout l’intérêt du travail de la linguiste Nadia Châabane, basé sur le projet « Traces, mémoires et histoire des mouvements de femmes de l’immigration en France depuis 1970 », mené par l’Association des Tunisiens en France (ATF). Mettant au jour l’existence, dès les années soixante-dix, d’une multitude d’associations, l’article de Châabane souligne à quel point les luttes des migrantes et des femmes revendiquant l’héritage de la migration ont été nombreuses et variées et ont donné lieu à divers regroupements nouveaux et alliances, d’abord avec d’autres migrantes et d’autres femmes et hommes vivant en France, puis intergénérationnelles et transnationales. S’il laisse de côté volontairement les luttes plus actuelles, sur lesquelles on dispose encore de peu de recul, il offre des éléments d’information fort utiles pour ouvrir de nombreux chantiers de recherche.

38Finalement, la socio-anthropologue Simona Tersigni analyse une question longtemps ignorée et qui fait aujourd’hui l’objet d’une sur-visibilité liée à de nombreuses tentatives de manipulations : la religion des migrantes et de leurs descendantes. Grâce à une perspective historique, Tersigni nous permet de mieux saisir les évolutions et la complexité du rapport des migrant·e·s à la religion (qui va de l’athéisme à la foi la plus profonde), tant dans la gestion des rapports sociaux de sexe à l’intérieur de tel ou tel groupe migrant, que dans la gestion des relations interethniques et surtout face à la société française majoritaire. Tersigni montre que le non-traitement sociologique des religions en migration n’a pas empêché le recours au religieux comme mode de catégorisation des populations migrantes. Elle analyse ensuite les rapports des migrantes et de leurs descendantes au religieux dans le cadre du processus de minorisation qu’elles subissent, du renforcement actuel du racisme et du sexisme, et des stratégies individuelles et collectives qu’elles mettent en oeuvre pour la dépasser. En ré-investissant et en ré-interprétant, chacune à leur manière, un certain nombre d’éléments religieux, plus particulièrement de l’islam, ces femmes affirment leur volonté d’être actrices sociales et politiques.

Quelques pistes pour la recherche et pour l’action

  • 2  Même si elles ne traitent pas directement de leur accès aux postes de titulaires dans les établiss (...)

39Bien évidemment, la plupart des choses restent à dire et à écrire. Espérons que de plus en plus de migrantes et de descendantes de migrantes — notamment — relèveront le défi. Certes, ce n’est pas chose facile, d’abord parce que les migrantes et leurs descendantes ont bien d’autres sujets de lutte et de théorisation, ensuite et surtout parce que le milieu académique leur reste aujourd’hui en France, particulièrement fermé. Non seulement, du fait du processus en cours de privatisation de l’université et de la recherche, les postes sont chaque fois moins nombreux et plus précaires, mais les descendant-e-s de migrant-e-s en sont écarté-e-s2.

40Concernant les thèmes de recherche à développer, les questions du travail salarié d’une part, et de la participation politique et sociale, la citoyenneté des migrantes et de leurs descendantes d’autre part, méritent une attention soutenue. Il est indispensable de balayer l’image de passivité qui leur est accollée et de souligner ce que d’aucun-e-s nomment leur agentivité — que nous préférons qualifier de volonté d’action et de position en tant que sujet politique. Cependant, agentivité n’est pas synonyme de liberté et d’égalité pleines et entières : il ne faudrait pas minimiser les oppressions imbriquées qui pèsent sur elles de tout leur poids. Ce qui, à son tour, doit nous conduire à saisir l’immense hétérogénéité des femmes dont nous parlons : diversité de classe, d’âge, de génération, de nationalité, d’imputation ethnique, d’assignation « raciale », de statut légal, de position dans l’institution familiale, ou encore de pratiques sociales et politiques. En cela, elles ressemblent beaucoup aux autres femmes (« autochtones » et des pays d’origine) et aux autres hommes (migrants ou non) des divers espaces dont elles viennent, qu’elles traversent et où elles se fixent éventuellement : c’est pourquoi nous plaidons pour qu’elles soient certes traitées à part (analytiquement) en tant que femmes et en tant que migrantes, mais aussi pleinement intégrées dans les recherches sur la situation des femmes dans leur ensemble, des prolétaires et des bourgeois·es dans leur ensemble, des migrant·e·s et des racisé·e·s dans leur ensemble, et ainsi de suite. Pour paraphraser une injonction antiraciste bien connue qui montre la complexité de la posture à adopter, il faut « oublier qu’elles sont migrantes, mais ne jamais oublier qu’elles sont migrantes ».

41Une fois assumée la pleine « normalité » des migrantes par rapport aux hommes migrants et par rapport aux femmes non-migrantes, il devient possible d’adopter une perspective plus heuristique. Cela est d’autant plus important que les migrantes, leurs descendantes et les femmes racisées dans leur ensemble (ainsi que les migrants, leurs descendants et les racisés dans leur ensemble) occupent une place centrale dans les transformations économiques, sociales et politiques en cours — dit autrement, dans la mise en place d’un monde néolibéral. Comme l’ont montré Balibar et Wallerstein à propos des transformations du racisme en racisme « anti-immigrés » (1988), puis à propos des politiques migratoires et de la création des « sanspapier·e·s » Fassin et al. (1997), Balibar et al. (1999), ainsi que Moulier Boutang à propos du « salariat bridé » (1998), Alain Morice (2006) et Nicolas Jounin (2008) à propos des transformations du marché du travail et de la place des étrangers dans les secteurs « sous tension », ou encore les recherches féministes sur la mondialisation à partir des premiers travaux de Sassen (1991) déjà évoquées et pour la France, d’Hirata et Le Doaré (1998), ces femmes et ces hommes sont au cœur des logiques d’accumulation néolibérales, comme main-d’œuvre précarisée, peu chère et chaque fois plus indispensable. Elles et ils sont aussi, par conséquent, au coeur des prises de conscience, des analyses et des luttes pour un autre monde, pivot de nouveaux projets et alliances politiques.

42On voit donc à quel point il est important d’étudier les femmes en migration, mais aussi d’étudier les hommes et les femmes en migration dans une perspective de genre, relationnelle, et surtout, d’étudier les migrations dans une perspective de l’imbrication des rapports sociaux, qui prenne en compte le sexe, mais aussi la classe et la « race » et fondamentalement, le continuum transnational des rapports sociaux de pouvoir. C’est pourquoi il est également nécessaire de continuer à souligner le rôle du « capitalisme » (des entreprises, souvent multinationales, et plus largement du complexe militaroindustriel) et de l’Etat, au Sud comme au Nord, dans les politiques et les lois migratoires et sociales — l’illégalisation et la privation de droits économiques, sociaux et politiques constituant l’un des plus gros problèmes qu’affrontent les migrant·e·s.

43On pourrait alors par exemple cesser d’étudier la migration féminine comme un cas particulier (et homogène) de la mobilité humaine — définie sur un modèle impensé et inquestionné qui prend pour universelle l’expérience migratoire des hommes. Au contraire, il serait intéressant d’étudier les spécificités des migrations masculines, en comparant dialectiquement la mobilité des femmes et celle des hommes et leur cadre de possibilité ou d’impossibilité. Une application particulière consisterait à interroger comment les politiques étatiques masculinisent fortement (ou féminisent) l’émigration de travail légale et la manière dont elles pénalisent les femmes venues « seules », par rapport aux hommes migrants et par rapport aux migrantes venues dans le cadre du regroupement familial.

44Plus généralement, il est manifeste que l’analyse des migrations ne peut se passer d’une analyse structurelle et globale. Pour cela, elle doit aussi s’enraciner solidement dans une perspective historique à la fois minutieuse et qui tienne compte du temps long. C’est une dimension ici insuffisamment travaillée : souhaitons que d’autres soulignent les continuités entre le présent et les multiples passés coloniaux et esclavagistes des pays du Nord — et aussi du Sud —, qui contribuent profondément à modeler les migrations et les relations interethniques, tout comme les rapports de sexe et de classe actuels. Il serait intéressant de poursuivre par exemple, en France, des travaux comme ceux d’Evelyn Nakano Glenn aux Etats-unis, qui montrent comment l’histoire de l’esclavage a façonné la « race » et le genre, qui à leur tour ont modelé la citoyenneté et le marché du travail nord-américains (1992, 2002).

45Parmi les autres nombreuses questions que nous n’avons pas pu traiter et qui méritent de plus amples développements, soulignons-en trois.

46D’abord, du point de vue géopolitique, nous avons donné la priorité aux recherches sur les migrations internationales et vers l’Europe et l’Amérique du nord. Or, on sait qu’aujourd’hui de nombreuses migrations se dirigent vers les pays du Golfe et les régions les plus riches de l’Asie, que les mouvements migratoires à partir et à l’intérieur du continent africain se développent et se transforment — des thèmes que nous n’avons pas abordé, pas plus que celui des migrations « régionales » à l’échelle des différents continents. D’autre part, nous avons entièrement laissé de côté les migrations à l’intérieur des frontières nationales ou métropolitaines. Ces migrations rurales vers les villes, par exemple pour y étudier, s’employer dans le travail domestique, les usines ou le travail du sexe, de même que les mobilités rurales-rurales possèdent une longue histoire. Il s’agit en tout cas, numériquement, de migrations bien supérieures aux migrations internationales. Elles en sont souvent (quoique pas nécessairement) une première étape. Surtout, historiquement, ces migrations premières, matrices peut-être de toutes les autres, s’avèrent très anciennes et on sait qu’elles concernent tout particulièrement les femmes, comme l’ont montré de manière différente Flora Tristan (1835), Ernest George Ravenstein (1885) et plus récemment Mirjana Morokvasic (1983) ou Paola Tabet (2004). En effet, la volonté d’échapper à une union organisée par leur famille ou leur groupe et aux pénibles astreintes au travail domestique et agricole qu’elle implique (et souvent à la violence), pousse de très nombreuses femmes à la première des migrations : celle du village à la ville, où elles espèrent trouver des alternatives à la fois professionnelles et vitales.

47Ensuite, les migrations particulièrement « forcées » comme celles que la mondialisation néolibérale semble devoir multiplier et qui sont principalement de deux types : occasionnées par les guerres et les soubresauts qui agitent actuellement les Etats-nations d’une part, de l’autre, par des transformations environnementales plus ou moins soudaines et définitives. Dans les deux cas, hommes et femmes occupent des positions très différentes.

48Du côté des conflits, on constate que les guerres les plus variées se multiplient au fur et à mesure que les ressources (énergie, eau, terre) sont accaparées par quelques-un-e-s. Grâce aux doctrines de la guerre « de basse intensité », qui ne sont rien d’autre que des tactiques de contrôle social renforcé, la « population civile » et en son sein, les femmes, sont désormais la cible principale de ces conflits. Quant aux conflits dits ethniques (réduction dangereuse et essentialisante éludant que c’est avant tout la lutte pour le pouvoir qui s’organise selon une logique ethnique), il est intéressant de se pencher sur la manipulation du nationalisme et de l’ethnicité, où la mise en coupe réglée des femmes est centrale (Yuval Davis, 1997). La désorganisation sociale et la misère qui résultent de ces guerres provoquent une mobilité géographique et sociale particulièrement défavorable aux femmes, dont beaucoup se trouvent poussées à la migration dans des conditions désastreuses qui ne sont pas sans lien avec leur entrée sur le marché du travail du sexe et de la domesticité notamment, tandis que beaucoup d’autres se trouvent enfermées plus ou moins définitivement dans des camps de réfugié-e-s.

49La question de l’environnement prend des formes multiples. On peut distinguer une détérioration progressive (par exemple, manque croissant d’eau ou lente montée des eaux suite à la fonte des glaciers polaires), brutale (par exemple, tsunami ou cyclones), ou encore massive et définitive, comme celle provoquée par les grands barrages, la contamination nucléaire (Tchernobyl en est un exemple, l’usage d’uranium appauvri en Irak en est un autre) ou encore par la dissémination de polluants organiques persistants ou d’OGMs. Le fait est qu’à moyen et même à court terme, entre productivisme agricole, réchauffement global et conflits armés, on peut s’attendre à des déplacements massifs de population. Or, on sait que les femmes, de par les responsabilités sociales qui leur sont assignées, sont les premières affectées par le manque de ressources (en eau notamment) et l’insalubrité (dans laquelle elles restent responsables de la santé familiale et communautaire). On sait aussi qu’elles souffrent particulièrement de devoir abandonner leurs « maisons » et les réseaux familiaux, de sociabilité et d’accès aux ressources sociales et matérielles qu’elles mettent en place. Les recherches sur ces « nouvelles » mobilités sont appellées à se développer.

50Les chantiers de recherche à ouvrir sont si nombreux que nous devons renconcer à tous les esquisser ici. L’existant lui-même dépasse très largement ce que nous avons pu mettre en lumière dans les onze contributions que nous avons rassemblées dans ce recueil. Comme toujours, l’essentiel reste à dire. Nous espérons seulement stimuler la volonté d’y travailler, en apportant quelques outils et un certain nombre de résultats, qui n’attendent que d’être éprouvés et améliorés.

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Notes

1  Parmi les analyses récentes produites par les premières concernées dans une perspective féministe, on verra : Groupe du 6 novembre, 2000.

2  Même si elles ne traitent pas directement de leur accès aux postes de titulaires dans les établissements publics scientifiques ou à l’université, les recherches de Frikey et Primon (2004) sur la destinée sociale et professionnelle des enfants d’immigré·e·s après des études supérieures méritent d’être mentionnées.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jules Falquet et Aude Rabaud, « Introduction », Les cahiers du CEDREF, 16 | 2008, 7-32.

Référence électronique

Jules Falquet et Aude Rabaud, « Introduction », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 16 | 2008, mis en ligne le 13 février 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://cedref.revues.org/571

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