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Le Combahee River Collective, pionnier du féminisme Noir

Contextualisation d’une pensée radicale
Jules Falquet
p. 69-104

Texte intégral

  • 1  Nous ne parlerons ici que des Etats-Unis. Le choix de la terminologie est difficile pour (1) n’inv (...)

1Inscrit dans la continuité des luttes ininterrompues des femmes Noires depuis la période de l’esclavage, le Black Feminism des Etats-Unis, ou féminisme Noir1, a émergé publiquement à la fin des années soixante. Longtemps méconnu en France – très peu de ses textes ont en tout cas été traduits –, il fait aujourd’hui l’objet d’un intérêt croissant, dont il faut se féliciter. En effet, son action et sa réflexion pionnières sur l’imbrication des rapports sociaux (de sexe, de « race » et de classe notamment) sont particulièrement stimulantes pour penser ensemble le racisme et le sexisme (sans négliger la classe), ce qui est l’une des urgences des luttes actuelles en France.

  • 2  Elle est publiée pour la première fois en 1979 dans un recueil dirigé par Zillah Eisenstein : Capi (...)
  • 3  La traduction exacte du concept interloking systems est : systèmes encastrés.
  • 4  Pour une réflexion contemporaine et en français d’une féministe « du Sud » sur l’articulation de c (...)
  • 5  Au sens étatsunien de l’époque.

2Cependant, le féminisme Noir étatsunien est un mouvement extrêmement vaste et complexe, où coexistent des pratiques, des réflexions et des positions politiques très diverses. Nous avons voulu contribuer à faire ressortir cette épaisseur historique et théorique, en partant d’un groupe pionnier et déterminant, qui a posé les bases du féminisme Noir et plus précisément de sa tendance radicale : le Combahee River Collective (CRC). L’audace de sa déclaration d’avril 19772, que nous avons traduite ici, est bonne à (ré)entendre aujourd’hui – quoique dans un contexte bien différent. En effet, cette déclaration pose au moins quatre principes absolument novateurs à l’époque et toujours actuels : (1) le CRC propose une politique de l’identité (2) mais conçoit l’identité dans un sens multiple et mouvant (3) il théorise pour la première fois l’imbrication3 des différents systèmes d’oppression et (4) il lutte simultanément non pas contre trois, mais contre quatre systèmes imbriqués : de « race », de sexe, de classe et hétérosexuel4. De plus, le CRC se revendique clairement socialiste5.

3Il n’est pas anodin que ce soient des Noires, des femmes, des féministes Noires et aussi des militantes actives, qui aient été les premières à théoriser l’imbrication des rapports sociaux. Leur pensée s’est nourrie à la fois d’une vie quotidienne, d’une réflexion collective et d’une pratique de lutte sociale : c’est ce qui en fait la richesse et la force. C’est aussi la raison pour laquelle nous avons voulu contextualiser ce texte, à la fois dans les mouvements sociaux qui l’ont rendu possible et en mettant en lumière les femmes concrètes et le groupe politique qui l’ont produit.

  • 6  Nous avons conscience des simplifications drastiques que nous avons dû opérer concernant ces mouve (...)

4Nous proposons donc ici d’abord un rapide panorama historique et politique des Etats-Unis à l’époque des luttes pour la déségrégation, pour poser quelques jalons sur le mouvement Noir et dans une moindre mesure sur le mouvement féministe, dans lesquels s’enracine le féminisme Noir6. Dans un deuxième temps, nous présenterons des éléments d’information et d’analyse sur le Combahee River Collective lui-même : sa composition, ses débats, ses luttes et ses principales contributions théoriques et politiques.

Les luttes Noires et féministes dans les Etats-Unis de la (dé)-ségrégation

  • 7  Nous nous sommes beaucoup appuyées sur les travaux de Benita Roth (1999, 2004), Kimberly Springer (...)
  • 8  Le mouvement Noir post-abolitionnisme a développé des courants très divers. S’agissant d’un mouvem (...)

5Les luttes contre l’esclavage, puis contre la ségrégation et enfin contre le racisme – principalement les luttes Noires –, ont durablement structuré le champ politique étatsunien. Dans les années soixante, les mouvements pour l’émancipation Noire, notamment les luttes pour les droits civiques, « racialement » mixtes mais sous hégémonie Noire, ont fortement contribué à l’apparition de la « nouvelle gauche » et les « nouveaux mouvements sociaux ». D’abord, bien des militant∙e∙s Noir∙e∙s ou blanc∙he∙s y ont fait leurs premiers pas dans l’action collective. Surtout, leurs modes d’organisation (notamment la question de la mixité ou du séparatisme), d’action (notamment l’usage de la non-violence ou de la violence) et leurs perspectives théoriques (notamment les questions d’égalité des droits, de justice et de libération) marqueront durablement la réflexion et la pratique politiques. On verra ici que l’évolution du  féminisme Noir7, comme du féminisme blanc, est intimement lié à celle du mouvement Noir dans toute sa diversité8.

De la deuxième guerre mondiale à 1963 : vers la déségrégation ?

  • 9  Zinn (2002), cité par Van Eersel (2006).

6L’effervescence politique des années soixante trouve sa source dans les profondes transformations sociales produites par et dans le sillage de la deuxième guerre mondiale. En effet, la population Noire et les femmes ont été particulièrement sollicitées pour appuyer l’effort de guerre, obtenant de ce fait un certain nombre d’avancées – notamment un certain brassage social, la suppression de la ségrégation dans l’armée en 1948 et un affaiblissement provisoire de la discrimination raciste et sexiste dans l’emploi et la rémunération. Cependant, les Noir∙e∙s comme les femmes restent au bas de l’échelle, surtout avec le durcissement maccarthyste de 1950 à 1953, qui constitue l’occasion rêvée de les remettre « à leur place » (Lorde, 1982). Simultanément, la société de consommation de masse prend son envol, tandis que se développe une classe moyenne, majoritairement blanche, qui s’installe progressivement dans les quartiers pavillonnaires pour familles nucléaires si bien décrits par Betty Friedan (1963). L’exode rural se poursuit, transformant la répartition de la population Noire : on estime qu’entre 1940 et 1970, près de quatre millions de Noir∙e∙s ont quitté le Sud pour les centres urbains du Nord-est et de l’Ouest9.

7La déségrégation commence véritablement en 1954, quand la Cour Suprême rend la ségrégation à l’école inconstitutionnelle (Brown vs Board of Education). Cependant, reste à faire appliquer la loi. Le 1er décembre 1955 à Montgomery, Alabama, Rosa Parks, militante de longue date du NAACP10, refuse de céder sa place à un blanc dans l’autobus. Jo Ann  Robinson, professeure à l’université, activiste du Women’s Political Council (WPC, une organisation de femmes Africaines-américaines professionnelles) et membre du Comité d’action sociale et politique de l’Eglise Baptiste de l’Avenue Dexter, rédige et photocopie avec deux étudiantes un tract invitant à une journée de boycott des transports. Le lendemain, les militantes du WPC distribuent plusieurs dizaines de milliers d’exemplaires de ce tract. Le succès du boycott encourage la poursuite du mouvement11. Martin Luther King, tout jeune docteur en théologie récemment nommé pasteur d’une église baptiste à Montgomery, se fait  connaître en dirigeant la première grande manifestation noire non-violente de l’histoire des Etats-Unis, suivie de 382 jours de boycott des transports. Finalement, en 1956, la Cour Suprême déclare inconstitutionnelle la ségrégation dans les bus. L’année suivante, Martin Luther King prend la tête de la SCLC (Southern Christ Leadership Conference) et commence à coordonner des actions non-violentes dans le Sud, tandis que les Etats-Unis débutent leur intervention au Vietnam.

  • 12  Ella Baker s’est impliquée dès les années trente dans des organisations de femmes et dans la Young (...)

8Après la libération de Cuba en 1959, l’année 1960 voit de nombreux pays d’Afrique Noire accéder à l’indépendance. Des étudiant∙e∙s blanc∙he∙s fondent le Students for a Democratic Society (SDS), qui devient rapidement une référence centrale de la « nouvelle gauche ». Surtout, apparaît l’une des organisations-clés du renouveau politique dans le pays : le Student Non-violent Coordination Comittee (SNCC). A l’origine, quatre étudiants Noirs exigent d’être servis au comptoir d’un magasin Woolworth à Greensboro, en Caroline du Nord. La « formule » des sit-ins se répand comme une traînée de poudre et dès avril, Ella Baker, une militante Noire chevronnée12, organise à l’université Noire de Shaw une réunion de coordination de ces initiatives étudiantes, où est fondé le SNCC.

  • 13  Congress of racial equality, fondé en 1942.
  • 14  http://www.ibiblio.org/sncc/rides.html
  • 15  Entre 1952 et 1964, le nombre de Noir∙e∙s inscrit∙e∙s sur les listes électorales passe de 1 à 2 mi (...)
  • 16  Quand la NOI recrute Malcolm X en 1952, à sa sortie de prison, elle compte environ 500 membres. Av (...)

9Kennedy, investi en 1961, représente un espoir pour toute une partie du mouvement Noir. Dans un premier temps, la Cour Suprême étend la déségrégation aux terminaux de bus. Pour faire appliquer la loi, le SNCC s’implique dans un Freedom Ride, tactique non-violente inaugurée en 1947 par un groupe de Chicago, le CORE13 et qui consiste à voyager ensemble, Noir∙e∙s et blanc∙he∙s, sans respecter l’ordonnancement ségrégué des sièges. Deux bus tentent de rallier le Mississippi en partant de Washington. En arrivant dans le Sud, les voyageurs sont attaqués, un des bus brûlé et le président Kennedy doit intervenir pour contenir la violence des foules blanches et même de la police14. Les luttes Noires se poursuivent dans tout le Sud jusqu’à l’année 1963, tourmentée à l’extrême : au printemps le « projet C comme Confrontation » de Martin Luther King et ses allié∙e∙s est lancé à Birmingham, l’un des fiefs du Ku klux klan. Les très brutales agressions  policières contre la population Noire non-violente, les lances à eau et les chiens jetés sur des enfants émeuvent l’opinion internationale. A l’été, un Freedom Summer axé notamment sur les droits politiques et l’inscription des Noir∙e∙s sur les listes électorales15 débouche sur la fondation du Mississippi Freedom Democratic Party puis surtout la marche sur Washington en août, où Martin Luther King prononce devant plus de 250.000 personnes le discours qui le rendra célèbre. Les violences racistes se poursuivent à Birmingham avec en septembre le dynamitage d’une église baptiste Noire, qui tue quatre petites filles. En novembre, Kennedy est assassiné. Une crise commence à la tête de la Nation of Islam : Elijah Muhammed éloigne son porte-parole, l’étoile montante16, Malcolm X, qui décide d’entreprendre le pélérinage à la Mecque. En 1963, paraît aussi The Feminine Mystique, de Betty Friedan.

1964- 1968 : le tournant des Droits civiques au Black Power

10Les années 1964-1966 sont charnières pour le mouvement Noir, puisqu’elles voient le basculement de la perspective dominante des Droits civiques vers l’idée du Black Power, qui réclame bien plus que des droits : le pouvoir au sens le plus large, la justice, et qui débouchera sur une remise en cause de la mixité « raciale » et de l’action légaliste dans toute une partie du mouvement. Simultanément, les mouvements étudiants et de jeunesse prennent leur envol à la suite du mouvement pour le Free Speech qui commence en 1964 à Berkeley. La Nouvelle gauche est en formation.

  • 17  Ruby Doris Smith Robinson (1942-1967) constitue un personnage clé du SNCC. Activiste du mouvement (...)
  • 18  Parmi les contestataires, on trouve notamment Ruby Doris Smith Robinson, Casey Hayden, Mary King e (...)

11Avec la promulgation du Civil Rights Act qui interdit enfin la discrimination selon la « race », mais aussi selon le sexe, 1964 est une année déterminante. Le mouvement Noir est agité de débats. La campagne politique menée dans le Mississippi notamment, a montré les limites du parti démocrate, dont la branche sudiste reste arc-boutée sur la défense du suprématisme blanc. Des recompositions s’amorcent. Malcolm X, profondément changé par ses rencontres à la Mecque et ses deux tournées politiques en Afrique, quitte la NOI et commence à préconiser de travailler aussi avec les blanc∙he∙s, dans une perspective internationaliste, quasi-socialiste – il est également plus ouvert sur la question des femmes. Au sein du SNCC, Ruby Doris Smith Robinson17 suscite une première protestation des femmes Noires contre le traitement dont elles sont l’objet de la part de leurs camarades de sexe masculin. La colère monte parmiles femmes de différentes « couleurs »18. Casey Hayden et Mary King, toutes deux blanches, rédigent « anonymement » un mémorandum interne pour le SNCC (« SNCC Position Paper : Women in the Movement »), où elles dénoncent le fait que dans l’organisation, à compétences égales ou supérieures, les femmes soient cantonnées au travail de secrétariat. C’est à l’occasion de débats suite à ce texte que Stokely Carmichael déclare que la seule position des femmes au sein du SNCC, devrait être « couchée [prone] ». En 1965, un nouveau document de Hayden et King sur le statut des femmes dans la Nouvelle gauche, dûment signé cette fois, circulera largement (« Sex and caste, a kind of Memo ») (Roth, 1999).  

12Alors que les Etats-Unis commencent à s’engager directement dans des combats militaires au Vietnam, l’année 1965 marque un tournant pour le mouvement Noir, qui vient d’atteindre une partie de ses objectifs. Martin Luther King obtient d’ailleurs le prix Nobel de la Paix, alors que « la guerre n’est pas finie », comme le remarque Malcolm X, qui s’apprête à entraîner résolument à gauche les tendances nationalistes Noires. Cependant, il est assassiné le 21 février. En août, des émeutes éclatent à Watts, une périphérie Noire de Los Angeles, laissant 34 morts après six jours d’émeutes et de répression policière. Pourtant, sur le plan législatif, le Voting rights act met officiellement fin à la discrimination sur le plan des droits électoraux, tandis que l’Immigration act met fin aux restrictions entourant la migration provenant de pays majoritairement non-blancs. Encadrant l’application de ces nouvelles lois, le Bureau de recherche et de planification du Département du Travail commande une étude, qui deviendra le fameux rapport de Patrick Moynihan, intitulé The Negro family : The Case For National Action, qui s’ouvre par ces mots :

  • 19  http://dol.gov/oasam/programs/history/webid-meynihan.htm

« Les Etats-Unis approchent d’une nouvelle crise dans les relations de race. Au cours de la dernière décennie, qui a commencé avec la dé-ségrégation des écoles [... en 1954] et qui s’achève avec le vote de la loi sur les Droits civiques en 1964, les revendications des Américains Noirs pour la pleine reconnaissance de leurs droits ont été enfin satisfaites. [...] Dans cette nouvelle période, les expectatives des Noirs américains iront au-delà des droits civiques. Etant Américains, ils vont désormais s’attendre à ce que dans un futur proche, l’égalité d’opportunités pour eux, en tant que groupe, provoque une égalité de résultats, en comparaison avec d’autres groupes. Mais ceci ne se produira pas [...] à moins qu’un effort nouveau et particulier soit réalisé. [...]. Un effort national est requis, qui donne une unité d’orientation aux nombreuses activités du gouvernement fédéral dans ce domaine, un nouveau but national : l’établissement d’une structure familiale Noire stable. »19

13En effet, le rapport prétend que les problèmes des Noir∙e∙s sont liés non pas tant au racisme structurel de la société étatsunienne, qu’à des structures familiales inadéquates et déficientes. Depuis l’esclavage, la Famille Noire aurait été détruite et remplacée par des foyers dirigés par des femmes, tandis que les hommes Noirs auraient été émasculés au sens propre (depuis l’esclavage jusqu’aux lynchages) et figuré (absence de travail, de salaire et de responsabilité maritale-paternelle). Moynihan ne faisait guère que recycler et légitimer depuis les plus hautes instances gouvernementales le mythe de l’existence d’un « matriarcat Noir » qui serait la cause de tous les maux, faisant ainsi peser toute la responsabilité sur les femmes Noires. Toujours est-il que ce rapport conforta le « chauvinisme mâle » de toute une partie des dirigeants Noirs de sexe masculin, qui tentaient déjà d’accaparer les postes de pouvoir et de représentation en recommandant aux femmes de retourner aux fourneaux et à la reproduction. C’est notamment cette attitude qui poussa certaines femmes Noires à la réflexion et à l’action, d’autant qu’à la différence des blanches, beaucoup avaient conquis des positions de pouvoir relatif au sein de leurs organisations (Springer, 2005). Et c’est aussi pourquoi le féminisme Noir, dès ses débuts, s’est penché tout particulièrement sur deux points : la « politique sexuelle » du mouvement Noir (sa définition des rôles masculins et féminins, de la famille et du couple, ainsi que les thèmes de la sexualité et du devoir reproductif assigné aux femmes) et les questions de classe (la pauvreté d’une grande partie des femmes Noires, notamment cheffes ou principales pourvoyeuses de famille). Précisément, l’une des organisation de femmes Noires née cette année là s’appelait : Mothers alone working. Près de New York, le Mount Vernon/La Rochelle Women’s Group, un groupe qui ne se qualifie pas de féministe mais produira des textes déterminants des débuts du féminisme Noir, avec une perspective de classe très affirmée, commence à se faire connaître. Parmi ses membres les plus actives, on trouve Patricia Robinson, une militante socialiste Noire (Roth, 1999).

  • 20  Au cours de ce vote, une partie des Noir∙e∙s votent pour le maintien de la présence blanche, tandi (...)
  • 21  La NOW compte 300 membres fin 1966 et en revendique presque un demi-million trente-cinq ans plus t (...)

14L’année 1966 marque un deuxième tournant crucial, pendant que la révolution culturelle commence en Chine et que des centaines de milliers de soldats étatsuniens combattent au Vietnam. En effet, le mouvement Noir se transforme en commençant à allier les éléments culturels-nationalistes et les références politiques-socialistes et à remettre en cause la non-violence et la mixité « raciale » qui dominaient jusque là le mouvement des Droits Civiques. Un vote historique au sein du SNCC décide de la sortie des blanc∙he∙s 20, tandis que Stokely Carmichael prend la tête de l’organisation et théorise avec Charles Hamilton le concept de Black Power (leur livre du même nom est publié l’année suivante). En octobre, à Oakland (Californie), Huey P. Newton et Bobby Seale créent le « Black Panther Party pour l’autodéfense » (BPP), inspiré de Malcolm X et de Frantz Fanon, qui devient rapidement l’organisation phare du mouvement Noir. Son objectif n’est plus le droit, mais la Libération, au sens le plus large, « par tous les moyens nécessaires » selon l’expression de l’époque. Pendant ce temps, lors de la troisième conférence annuelle de la Commission Présidentielle sur le statut des femmes, 28 participantes, dont Betty Friedan et la Révérende Pauli Murray, la première femme-prêtre épiscopalienne Noire des Etats-Unis, fondent la National Organization for Women (NOW)21.

15En 1967, le BPP se développe, en avril sort le premier exemplaire de son journal, les arrestations commencent, notamment celle de Bobby Seale pour avoir défendu le port d’armes en public, lors d’un défilé du BPP à Los Angeles en mai, puis celle de Huey P. Newton, accusé d’avoir tué un policier d’Oakland. La même année, les dernières restrictions concernant les mariages inter-raciaux sont définitivement supprimées – même si elles ne subsistaient plus que dans seize Etats, du Sud pour la plupart. Fin 1967, Martin Luther King, qui s’est installé dans le ghetto Noir de Chicago, lance la Poor people’s campaign, une manière de tenter de se recentrer sur des questions plus économiques. Dans une perspective bien plus radicale que celle de NOW, le Mouvement de Libération des Femmes éclot au sein de la Nouvelle Gauche, un premier groupe étant fondé à Chicago cette année-là.

1968 -1980 : le déploiement du féminisme Noir

16La période qui s’étend de 1968 à 1980 peut être considérée comme celle de la floraison du féminisme Noir, depuis la naissance jusqu’à la disparition des organisations pionnières de la première période de ce mouvement (Springer, 2005 ; Roth, 1999 et 2004). Le féminisme Noir formulera donc très tôt de profondes critiques envers le féminisme dominant, notamment envers son racisme et ses idéaux de classe moyenne, qui obligeront celui-ci, non sans conflits et résistances, à de profondes remises en cause – souvent tardives et largement inachevées mais pourtant indispensables. Le féminisme Noir prend également corps à un moment où le mouvement Noir, faisant l’objet d’une impitoyable répression policière émaillée de dizaines d’assassinats, entre dans une phase de relatif repli théorique et organisationnel, tandis que de nombreux autres « nouveaux » mouvements sociaux se déploient.

  • 22  Pour retracer la chronologie des textes de cette époque, nous nous sommes appuyée notamment sur le (...)

17En avril 1968, Martin Luther King est assassiné et la répression contre le Black Panthers Party se déchaîne, alors même qu’est adoptée la dernière loi du dispositif de déségrégation, concernant le logement (Fair housing law). Au Vietnam, l’offensive du Têt marque le début de la réorientation de l’intervention étatsunienne et d’un lent désengagement, dont Nixon, qui gagne les élections en novembre, sera l’artisan. La première organisation Noire clairement féministe de la deuxième vague apparaît autour de Frances Beal, activiste du SNCC, et d’un certain nombre de militantes Chicanas notamment. Elle prendra le nom Third World Women’s Alliance (TWWA) et fait connaître ses orientations dans un document intitulé « An argument for a Black Women’s Liberation as a revolutionnary force », de Mary Anne Weathers, qui signe également un document du groupe en faveur de l’avortement. A la même époque, le groupe de Mount Vernon/La Rochelle Women’s group, travaille sur la question des femmes Noires pauvres22.

18En 1969, la répression s’acharne sur le BPP, des émeutes éclatent à Stonewall (New York) à la suite de provocations policières contre les bars homosexuels, le groupe féministe radical new-yorkais blanc des Redstockings fait connaître son « Manifeste », tandis que l’activiste Noire Gwen Patton rédige son essai sur les Noir∙e∙s et l’éthique victorienne, qui sera publié l’année suivante simultanément dans deux recueils particulièrement importants, celui de Toni Cade Bambara et celui de Robin Morgan. Les Black Panthers font circuler un document officiel de quatre pages dans lequel six Soeurs s’expriment sur la question de la libération des femmes, dans et hors le parti : pour elles, il faut certes se débarasser du « chauvinisme mâle » mais « ce qui est premier, c’est la libération du peuple » (BPP, 1968 : 7).

  • 23  Un texte de Margaret Wright, « I Want the The Right to Be Black and Me » sortira dans l’anthologie (...)

19En dépit de la répression massive qui se poursuit en 1970, la plupart des organisations Noires se radicalisent : le CORE s’oriente vers le nationalisme garveyiste, le SNCC se rapproche considérablement du marxisme et d’une perspective anti-impérialiste, le BPP touché de plein fouet par des vagues d’assassinats prend un tournant clairement néo-marxiste. Le mouvement féministe n’est pas en reste : le lesbianisme, la lutte armée et le féminisme Noir sont à l’ordre du jour. Lors du deuxième Congress of United Women, en réponse aux déclarations lesbophobes de Betty Friedan, dirigeante de NOW, sur la « menace violette », de nombreuses femmes arborent fièrement des tee-shirts mauves estampillés « Lavender menace ». En octobre, une organisation clandestine exclusivement féminine qui se revendique notamment de l’exemple des femmes vietnamiennes révolutionnaires, Proud Eagle Tribe, pose une bombe au Centre pour les Affaires internationales de Harvard pour protester contre la guerre au Vietnam. Margaret Wright fonde à Los Angeles le groupe Women Against Repression (WAR), un groupe Noir de libération des femmes 23.

20Sur le plan de la production écrite, la féministe blanche Robin Morgan publie un recueil qui fera date et dont l’idée de « sororité » fera l’objet de vives critiques par la suite, notamment de la part des féministes racisées : Sisterhood is Powerful. Les féministes Noires publient elles aussi de nombreux textes fondateurs cette année-là. Toni Cade Bambara réunit une toute première anthologie sur les femmes Noires, The Black Woman : an Anthology (1970), qui connaît un grand succès. On y trouve notamment l’essai déjà évoqué de Gwen Patton sur les Noir∙e∙s et l’éthique victorienne, un document de Pat Robinson et le groupe Mount Vernon/La Rochelle sur les femmes Noires pauvres, une contribution de Lindsey intitulé « Black Woman as a woman », une autre de Toni Cade Bambara sur la contraception et enfin le texte de Frances Beal “Doble Jeopardy : to be Black and Female”, généralement considéré comme le premier « manifeste » féministe Noir. Des féministes socialistes Noires produisent plusieurs autres textes importants (notamment plusieurs essais critiques du mouvement de libération Noir publiés dans un feuillet largement distribué (« Black Women’s Liberation ») par Maxine Williams et Pamela Newman (Roth, 1999).

  • 24  Elle avait déjà publié un premier livre sur les sœurs Grimke, deux abolitionnistes blanches de Car (...)

21En 1971, les Black Panthers sont pratiquement décimé∙e∙s. Angela Davis, qui vient de passer seize mois en prison, publie dans la revue Black Scholar un article important sur le rôle des femmes Noires dans les communautés esclaves – c’est l’un des textes mentionnés dans la Déclaration du Combahee River Collective. A Boston, le groupe féministe socialiste Bread and Roses occupe un bâtiment de l’université d’Harvard et obtient finalement de quoi acheter un local, où il fonde un des centres de femmes les plus durables des Etats-Unis. L’année suivante, une enquête de l’institut Louis Harris tend à prouver que les femmes Noires sont plus intéressées par les questions féministes que les Blanches et soutiennent davantage le mouvement des femmes (Roth, 1999). Une immigrée juive autrichienne devenue activiste des droits civiques, puis féministe et docteure en histoire, Gerda Lerner, publie une anthologie très documentée sur l’histoire des femmes Noires dans l’Amérique blanche24.

  • 25  Après avoir écarté Malcolm X en 1964, Elijah Muhammed continue à régner en maître sur la Nation of (...)

22Les deux premières organisations qui utilisent spécifiquement les termes de Noires et de féministes apparaissent en 1973 : l’une à New York, le National Black Feminist Organization (NBFO), l’autre à San Francisco, le Black Women Organized for Action (BWOA). L’année suivante, c’est au tour de Boston de se doter d’un groupe féministe et socialiste Noir : le Combahee River Collective. Cette année-là, la poétesse lesbienne blanche Adrienne Rich demande à partager le prix du National Book Award avec Audre Lorde et Alice Walker. Enfin, la National Alliance of Black feminists (NABF) naîtra en 1976, un an après que la mort d’Elijah Muhammed a plongé la Nation of Islam dans une longue lutte de succession25.

23On assiste alors à la floraison du féminisme Noir. Dès 1975 et surtout en 1976 à New York, le poème théâtral de Ntozake Shenge For colored girls who have considered suicide/when the rainbow is enuf connaît un succès retentissant. Le manifeste du Combahee River Collective est écrit en 1977 (même s’il ne sera publié qu’en 1979), cette même année, apparaît un magazine littéraire de lesbiennes du Tiers monde, Azalea. La dimension culturelle et artistique est très présente parmi les féministes Noires : en 1978, une tournée s’organise dans le pays sous le titre de Various Voices of Black Women, tandis que Michèle Wallace fait paraître un ouvrage au vitriol sur la « politique sexuelle » du mouvement Noir : Black Macho. En 1979, sous la direction de Barbara Smith et Lorraine Bethel, paraît le numéro spécial Conditions : Five, The Black Women’s Issue, le premier recueil de textes de féministes Noires à connaître une très large diffusion. Cette même année pourtant, à Boston, une vague d’assassinats de femmes Noires défraye la chronique – nous y reviendrons.

24Au tournant de la décennie, quand Reagan arrive au pouvoir, cinq des organisations pionnières du féminisme Noir ont disparu : l’éphémère NBFO depuis 1975, le TWWA en 1979 après onze ans d’existence et enfin la NABF, la BWOA et le CRC en 1980. Cependant, dès 1981, un nouveau tournant s’annonce, avec la création de Kitchen Table /Women of Color Press à New York par Barbara Smith et Audre Lorde notamment, la publication du livre de bell hooks Ain’t I a Woman? et celle du recueil de Cherría Moraga et Gloria Anzaldúa This bridge called my back, qui donne une réelle visibilité au féminisme Chicano. Zami, l’autobiographie d’Audre Lorde paraît l’année suivante, ainsi que le recueil de Gloria Hull, Patricia Bell Scott et Barbara Smith All the Women are White, all the Blacks are Men, but Some of Us Are Brave. Enfin, en 1983, paraît le livre d’Alice Walker In search of our Mother’s garden, où elle énonce sa définition du womanism.

Une histoire du Combahee River Collective

  • 26  Les interviews ont été réalisés en 1994 et 1995. Harris s’est également basée sur des lettres et n (...)
  • 27  Le TWWA (1968-1979), le NBFO (1973-1975), le CRC (que Springer fait commencer en 1975-1980), le NA (...)

25Pour retracer l’histoire du Combahee River Collective entre 1974 et 1980, nous nous baserons fondamentalement sur le passionnant travail d’histoire orale de Duchess Harris (1999), qui a interviewé six membres-clés du CRC : Barbara Smith, Sharon Page Ritchie, Cheryl Clarke, Margo Okizawa Rey, Gloria Akasha Hull et Demita Frazier26, ainsi que sur le précieux ouvrage de Kimberly Springer, qui présente une histoire analytique de cinq groupes féministes Noirs pionniers, dont le CRC (2005)27.

Surmonter les obstacles à l’organisation

26Boston, à l’époque de la fondation du CRC, est une ville extrêmement raciste – la plupart des Noir∙e∙s ne s’aventurent jamais dans de nombreux quartiers blancs, de peur de se faire agresser comme cela arrive fréquemment. Cependant, le climat politique est exaltant : « On avait le sentiment qu’on pouvait parler de tout, problématiser absolument n’importe quelle question » (Frazier citée par Harris, 1999 : 8). Sur le plan féministe, Boston possède  depuis 1971 un centre de femmes très actif, porté notamment par le collectif féministe socialiste Bread and Roses (Breines, 2006).

27Barbara Smith joue un rôle-clé dans la création du CRC : revenant de la première rencontre de la National Black Feminist Organisation à New York, en 1973, elle se propose d’organiser une section à Boston. Sa rencontre quelques semaines plus tard avec Demita Frazier est décisive : c’est dans le salon de cette dernière qu’elles invitent très simplement par téléphone un certain nombre de femmes, début 1974, dans l’idée de constituer une section du NBFO, d’échanger leurs idées, leurs lectures... et de voir.

  • 28  La libération de plus de 750 esclaves en Caroline du Sud en 1863, lors de la première opération mi (...)

28Le nom du groupe, Combahee River, proposé semble-t-il par Barbara Smith, reflète la volonté de mettre en lumière non pas une personne individuelle, fut-elle Harriet Tubman, mais bel et bien un évènement historique28, qui fasse sens pour les femmes Afro-américaines. Ce nom a également vocation à servir d’outil pédagogique : il permet de rappeler l’histoire des luttes des femmes Noires aux Etats-Unis et d’en revendiquer l’héritage.Cependant, sans stratégie organisationnelle ni objectif prédéterminé, devant l’ampleur de la tâche à laquelle il s’attaque – lutter contre toutes les oppressions à la fois –, le CRC tâtonne longtemps pour définir son projet politique. La plupart des membres du Collectif sont prises par de nombreuses autres activités politiques et la nécessité de survie matérielle quotidienne. Ce n’est qu’à la fin de l’année que commence d’abord une intense activité de « prise de conscience » [conciousness raising], mais les participantes n’agissent pas encore comme groupe. A l’été 1975, elles ne sont plus qu’une poignée et évoquent des actions plus concrètes, comme la possibilité d’ouvrir un refuge pour femmes battues dans un quartier Noir. Simultanément, trouvant peu convaicantes les positions du NBFO qui lui-même affronte une grave crise de croissance (Springer, 2005), elles décident de prendre leur indépendance organisationnelle (Harris, 1999). A cette période, elles se rapprochent de féministes socialistes et se convainquent de la nécessité d’élaborer une analyse matérialiste, économique, de classe, de la situation des femmes Noires. A l’automne, une nouvelle période creuse commence, émaillée de dissensions liées notamment à l’orientation à donner au groupe : au delà de l’appui mutuel et de la prise de conscience, certaines ont hâte de faire un travail plus directement politique. Après un renouveau d’une partie des membres, le CRC envisage de devenir un groupe d’étude et de lancer une publication féministe Noire. Le Manifeste est écrit en avril 1977. Mais c’est avec les « retraites féministe Noires », qui commencent à l’été, que le CRC réussit à se doter d’un mécanisme d’organisation et de discussion original, qui apporte  une nouvelle dimension à son travail.

29En effet, ces « retraites », qui se tiennent alternativement dans différentes villes, dans des maisons amies, sont pensées comme des moments vitaux de rénovation spirituelle et de retrouvailles pour les militantes isolées à travers tout le pays, où chacune apporte des articles  qu’elle a aimé ou écrit, de la musique et de quoi faire bombance. Mais elles sont aussi l’occasion d’intenses réflexions politiques, rigoureusement organisées.

30La première « retraite », du 8 au 10 juillet 1977, cherche à faire le point sur le mouvement féministe Noir. Une vingtaine-trentaine de femmes, parmi lesquelles Audre Lorde, débattent d’abord de « ce qui a été fait, ce qui se passe aujourd’hui, ce que nous voulons dans le futur ». Le lendemain, sur la base du Manifeste, les discussions portent sur la nécessité d’une analyse économique féministe, la question de la violence et le séparatisme lesbien. Les participantes parlent aussi d’organisation : existe-t-il un mouvement féministe Noir? Comment développer des capacités organisationnelles et créer des institutions? La publication peut-elle être un instrument d’organisation? Comment travailler les coalitions entre femmes Noires et blanches? Une autre discussion a lieu sur les stérilisations forcées, la santé des femmes Noires et la violence domestique. Le dernier jour est consacré aux problèmes de l’isolement et aux tentatives pour y remédier (Harris, 1999).

  • 29  Les 24-26 mars 1978, puis les 21-23 juillet 1978.
  • 30  Un peu plus tard, deux membres du CRC dirigeront une autre anthologie-phare du féminisme Noir : Al (...)

31La deuxième « retraite », les 4 et 5 novembre 1977, prolonge les débats de la première, abordant de front plusieurs sujets particulièrement épineux : « (1) la confiance entre les féministes lesbiennes et non-lesbiennes (2) le socialisme et l’idéologie féministe Noire (3) le séparatisme lesbien et la lutte de libération Noire (4) l’organisation féministe Noire versus le mouvement féministe Noir (5) le féminisme Noir et le monde académique (6) les conflits de classe entre femmes Noires et (7) l’amour entre femmes – lesbiennes, non-lesbiennes, Noires et blanches (lettre écrite le 25 août 1977 par Cheryl Clarke et Cassie Alfonso) » (Harris, 1999 : 9). Deux autres « retraites » ont lieu en 197829, à la suite desquelles les participantes décident d’écrire dans le numéro spécial du journal Conditions, édité par Lorraine Bethel et Barbara Smith (qui deviendra le « Conditions : Five » mentionné plus haut). Elles évoquent également la possibilité de contribuer à des numéros spéciaux de Heresies et Frontiers, sur l’histoire lesbienne. Enfin, Berverly et Barbara Smith ont été sollicitées pour réaliser une anthologie sur le féminisme Noir30 : le groupe se consacre de manière prépondérante à la production théorique et à l’édition, bravant ainsi « l’interdit qui pesait sur l’écriture, pour les femmes noires » (Breines, 2006 : 39).

  • 31  Ainsi qu’une femme blanche.

32C’est alors que commence la troisième période du CRC, marquée par un engagement public, concret et risqué, qui leur permet enfin de mettre en pratique leur réflexion : la lutte contre la violence faite aux femmes Noires. En effet, en quatre mois, entre le 28 janvier et le 30 mai 1979, douze femmes Noires sont assassinées à Boston31. On retrouve leurs cadavres dans les quartiers noirs, la plupart violées et étranglées. La presse blanche de la ville, connue pour son racisme, fait un quasi-silence sur l’affaire, mais l’hebdomadaire Noir local, le Bay State Banner, couvre largement la réaction de la communauté Noire, en émoi, beaucoup de femmes craignant directement pour leur vie. Le 7 février, un meeting réunit 700 personnes. Le 1er avril, après l’assassinat de six autres femmes, 500 personnes endeuillées marchent dans les rues. Mais les orateur∙e∙s, presque uniquement des hommes Noirs, se contentent de dénoncer le caractère raciste des meurtres et de préconiser que les femmes restent à la maison, sous la protection des hommes.

33Révoltées par cette analyse réductrice et inopérante (bien des femmes n’ayant pas d’homme sous la protection duquel se placer, bien d’autres ne voulant pas en avoir), Lorraine Bethel et Barbara Smith, qui participaient à la manifestation avec de nombreuses lesbiennes féministes, rédigent alors un texte intitulé « Six femmes Noires : pourquoi sont-elles mortes? ». Elles y dénoncent le caractère double de ces crimes, à la fois racistes et sexistes et soulignent l’urgence d’aborder la question de la violence contre les femmes dans la communauté Noire. Le document est largement distribué sous forme de tract. Prendre visiblement la tête d’une telle lutte représentait un danger très concret pour les membres du CRC, qui craignaient de devenir ainsi les cibles toutes désignées d’une violence plus grande encore. Cependant, le CRC estima nécessaire de faire un travail de conscientisation pour redonner de l’espoir aux femmes : leur document incluait des conseils pratiques d’auto-défense, mis au point avec des organisations de femmes luttant contre la violence, dont le document fournissait aussi une liste. A sa surprise, le CRC obtint un grand soutien des églises Noires ainsi que de la communauté féministe blanche. Le Collectif Crisis fut formé, donnant au CRC l’occasion de mettre en œuvre la politique de coalition qu’il avait toujours prônée : elles réussirent à mobiliser des centaines de personnes, sans jamais perdre de vue que les femmes assassinées étaient Noires. C’est ainsi que dans l’action pratique, le CRC articula les prémisses de l’analyse féministe Noire de la violence ainsi que de la « politique sexuelle » Noire et blanche qui permettait ces meurtres.

34Cette lutte marque cependant la fin du CRC. Trois « retraites » ont encore lieu. Celle du 8 juillet 1979 permet de faire le point sur les avancées indéniables du féminisme Noir : il existe désormais une organisation nationale des universitaires Noires en Histoire et une autre dans la Modern Language Association, un bulletin d’information de chercheuses en Third World Women’s Studies (Sojourner), un groupe de femmes Noires se construit à New York dans l’édition, les dimensions culturelles et artistiques se développent. Les politiques de coalition commencent à porter leurs fruits, avec Crisis à Boston, mais aussi entre lesbiennes et non-lesbiennes Noires, avec des travailleur∙e∙s Noir∙e∙s des services sociaux dans certaines villes, ainsi qu’avec une partie des féministes blanches qui commencent à se responsabiliser de leur propre racisme. La sixième « retraite », à l’automne 1979, évoque la réponse à apporter dans un numéro de The Black Scholar intitulé « Le débat sur le sexisme Noir », à un article du numéro précédent qui attaque le livre de Michèle Wallace Black Macho (1978). Le CRC  décide également d’appuyer Chirlaine Mc Cray, une membre du Collectif qui vient d’écrire l’article « I am a Lesbian » pour la revue Essence, craignant que la revue ne reçoive un volumineux courrier lesbophobe. Une dernière réunion a lieu du 16 au 18 février 1980, mais le groupe se désagrège finalement cette année-là. Parmi les raisons, Harris (1999) cite notamment les rapports de pouvoir internes ainsi que les séparations amoureuses, mais surtout les transformations dans la vie de chacune à l’approche de la trentaine et le départ de plusieurs femmes pour d’autres villes. Cependant, la plupart poursuivent leur engagement dans d’autres groupes, notamment à l’université et dans l’édition.

« Tout ce que je suis, au même endroit »32 : apports politiques et théoriques du CRC

  • 32  Pour faire écho au titre de l’article de Duchess Harris sur le Combahee River Collective (1999), q (...)
  • 33  Margo Okizawa Rey naît en 1949 au Japon d’une mère japonaise de classe moyenne et d’un G. I. Noir (...)
  • 34  Demita Frazier par exemple est issue des quartiers populaires de Chicago.
  • 35  Gloria Hull naît en Louisiane. Sa mère est une cuisinière-femme de ménage, son père, charpentier. (...)
  • 36  Cheryl Clarke naît en 1947 à Washington dans une famille de classe moyenne basse qui la poussa dan (...)
  • 37  Ainsi, Sharon Page Richie, née à Chicago dans une famille d’instituteur-e-s et de travailleur-e-s (...)

35Il est malaisé de faire une sociologie des membres du CRC, qui vont et viennent et dont le nombre varie de manière importante, d’autant que du fait de leur dispersion géographique, beaucoup ne peuvent participer qu’à certains moments de la vie du groupe – notamment pendant les « retraites ». Cependant, il semble qu’une grande variété de femmes ait participé au CRC, majoritairement Afro-descendantes, mais pas exclusivement33. En termes de classe, les origines apparaissent diverses, certaines venant de la classe moyenne basse et moyenne, d’autres de milieux pauvres urbains34, d’autres encore du Sud rural35. La plupart, cependant, sont engagées dans la mobilité sociale ascendante de la première génération post-ségrégation, qui a eu un meilleur accès à l’éducation. Le groupe compte de nombreuses étudiantes, passionnées par la lecture, l’écriture et la culture Noire36. Elles sont mobiles, très jeunes encore pour certaines37, mais possèdent déjà une solide expérience politique, en particulier dans le mouvement pour les droits civiques. Enfin, comme d’ailleurs une partie des fondatrices du NBFO, une grande partie des membres du CRC sont lesbiennes (Harris, 1999).

36Le fait que le CRC ait choisi de rendre visible cette composante lesbienne est important et doit être souligné. Il ne s’agit pas seulement de courage politique, mais bel et bien de la volonté des militantes du CRC d’être enfin « tout ce qu’elles sont » dans un même groupe : « Nous étions [majoritairement] lesbiennes. Nous n’allions pas être réprimées ou opprimées dans un groupe que nous organisions nous-mêmes » (Smith citée par Harris, 1999 :  12). Contrairement à bien des idées reçues, Barbara Smith souligne d’ailleurs que cela posa peu de problèmes dans les différentes communautés Noires avec lesquelles elles travaillaient :

  • 38  Un texte postérieur de Cheryl Clarke affirme que les communautés Noires populaires et pauvres sont (...)

« Je ne me souviens pas que nous soyons allées où que ce soit et qu’on nous ait accueillies par des " voilà la camionneuse [bulldagger] " ou " voilà encore ces gouines" [...]. Il faut dire que nous étions impliquées avec des personnes et des organisations progressistes. [...] Nous jouissions aussi d’un certain respect en tant que militantes politiques. Je trouve que ça joue quand on travaille avec des personnes de couleur. Parce que nous nous concentrions vraiment sur des questions de vie ou de mort, des questions de survie quotidienne » (Smith citée par Harris, 1999 : 13)38.

37Cette affirmation du lesbianisme ne peut cependant être confondue avec une revendication identitaire, ni comme lesbiennes, ni d’ailleurs comme Noires. De nombreux malentendus se sont développés à ce sujet. En effet, du point de vue théorique, le CRC a fait ce que personne, avant lui, n’avait fait :

« Nous avons trouvé, proposé le terme “politique de l’identité“ (“identity politics“). [...] Je ne me rappelle l’avoir vu nulle part ailleurs. Mais ce que nous voulions dire par là, c’était une politique qui naisse de notre expérience matérielle objective comme femmes Noires. [...] C’était une politique qui prenne tout en compte, au lieu de dire “laisse dehors ton féminisme, ton genre, ton orientation sexuelle“. [...] Nous voulions dire une politique qui vienne de nos différentes identités et qui fonctionne réellement pour nous. [...] Ce n’était pas la version réductrice que les théoricien-ne-s critiquent aujourd’hui » (Smith citée par Harris, 1999 : 13).

38D’abord, parce que l’identité est souvent un leurre, une contrainte imposée par l’oppression elle-même, comme le rappelle Barbara Smith dans une analyse-bilan sans complaisance qu’elle fait du féminisme Noir à l’orée des années quatre-vingts, à l’occasion de la republication dans le recueil Home Girls de différents textes de Conditions : Five (Smith, 1983) :

« Il existe une sorte de conformité qui est typique de la communauté Noire, peut-être parce que nous avons si souvent eu à nous définir en opposition à nos oppresseur∙e∙s [...] Nous transformons des croyances culturelles et des habitudes qui caractérisent peut-être en effet beaucoup d’entre nous, en exigences, et nous les utilisons pour prouver notre pleine appartenance et celles des autres à la race. Je n’oublierai jamais la période du nationalisme Noir, du pouvoir et de la fierté qui, malgré les avantages que nous en avons retirés, ont eu un effet d’étranglement sur nos identités. [...] Comme nous avons été soulagées de nous rendre compte, à mesure que notre conscience se développait et que notre propre mouvement de femmes Noires grandissait, que nous n’étions pas folles, que les frères avaient crée en réalité une définition biaisée par le sexe, de ce qu’était la “Noirceur”[Blackness], qui ne servait qu’à eux !” » (Smith, 2000 [1983] : xliii).

39Ensuite, parce que la politique du CRC part des diverses « identités » de ses membres, mais se projette vers des buts politiques larges, globaux, non-identitaires. Comme l’explique Barbara Smith dans son introduction à Home Girls, en détaillant les mythes qui empêchent le développement du féminisme Noir, le mythe n°4 affirme que

« Les questions des femmes sont étroites, apolitiques. Les personnes de couleur doivent affronter des “luttes plus larges” [... Or,] un mouvement engagé contre l’oppression sexuelle, raciale, économique et hétérosexuelle, opposé à l’impérialisme, à l’anti-Sémitisme, à l’oppression qui frappe les handicapé∙e∙s physiques, les personnes âgées et les jeunes, et qui en même temps met en question le militarisme et la destruction nucléaire imminente, est le contraire d’un mouvement étroit » (Smith, 2000 [1983] : xxxii).

40Smith poursuit en soulignant que ce qui fait l’intérêt politique d’un mouvement (qui possède des clivages internes) n’est pas l’identité de ses activistes, mais leur projet politique, qui n’est nullement attaché à une identité, de « race » notamment :

« Ce mythe [n°4] est plausible si on réduit le mouvement des femmes à ses éléments les plus bourgeois et réformistes. Les secteurs les plus progressistes du mouvement féministe, qui incluent certaines femmes blanches radicales, ont pris les questions ci-dessus mentionnées, et bien d’autres, très au sérieux. Les femmes du Tiers monde ont été les plus cohérentes quand il s’est agi de définir largement notre politique. Pourquoi le féminisme est-il considéré comme “blanc” et “étroit” alors que le socialisme et le Marxisme, dont les origines sont blanches, de manière tout ce qu’il y a de plus vérifiable, sont largement embrassés par les politiciens mâles du Tiers monde, sans que leur références identitaires soient questionnées un seul instant? » (Smith, 2000 [1983] : xxxii).

41Barbara Smith ne répugne pas à nommer les « identités » des membres du CRC, mais ce qui importe, c’est l’action politique, le projet :

« La plupart des féministes de couleur les plus engagées et les plus vibrantes ont été et sont Lesbiennes. Dans la mesure où beaucoup d’entre nous sommes radicales, notre politique, comme l’indiquent les thèmes précédemment mentionnés, inclut tout le monde. Et nous sommes aussi Noires que nous l’avons toujours été » (Smith, 2000 [1983] : xxxiii). Elle n’idéalise ni ne condamne personne de manière abstraite, mais à l’aune de leurs actes : « Ayant généralement travaillé avec des féministes politiquement radicales, je sais qu’il existe véritablement des femmes blanches avec lesquelles il vaut la peine de faire des alliances, en même temps qu’il existe des femmes apolitiques, et même réactionnaires, qui utilisent en vain le nom du féminisme » (Smith, 2000 [1983] : xxxv).

42Ainsi donc, loin de glisser vers une analyse en termes d’identité(s) séparées et concurrentielles, une des contributions théorique et politique majeure du CRC est d’avoir commencé à penser la simultanéité de l’oppression. Et cette simultanéité ne doit conduire ni à la hiérarchisation, ni à la séparation des luttes. Le CRC critique sans détours le séparatisme lesbien, mais Barbara Smith interroge également certaines femmes Noires :

« J’ai souvent critiqué les pièges du séparatisme Lesbien pratiqué surtout par des femmes blanches, qui fait une idéologie de la distance et de l’exclusion de “l’autre”, même si cet “autre” est ostensiblement leur oppresseur mâle blanc. Mais je suis encore plus troublée par le séparatisme racial de certaines femmes Noires. [...] Au lieu de travailler à défier le système et à le transformer, beaucoup de séparatistes s’en lavent les mains et le système continue son bonhomme de chemin. [...] L’autonomie et le séparatisme sont fondamentalement différents » (Smith, 2000 [1983] : xliii).

43Pour être plus explicite encore, elle affirme :

« Les femmes Noires peuvent légitimement choisir de ne pas travailler avec les femmes blanches. Ce qui n’est pas légitime, c’est d’ostraciser les femmes Noires qui n’ont pas fait le même choix. Le pire problème du séparatisme, ce n’est pas qui nous définissons comme “ennemi”, mais le fait qu’il nous isole les unes des autres » (Smith, 2000 [1983] : xliii).

44Car face à la simultanéité des oppressions, le maître-mot de ces féministes Noires est « coalition ». Les coalitions doivent avant tout être ancrées dans un travail organisationnel concret, au plus près des gens :

45« Les succès du féminisme Noir n’ont pas seulement consisté à développer de la théorie, mais aussi à réaliser un processus d’organisation quotidien [...] d’une manière compréhensive et pragmatique qui s’incarne dans l’idée “d’organisation de base” (grassroots) » (Smith, 2000 [1983] : xxxvii).

46Le pragmatisme appuyé par l’éthique et la nécessité profondément ressentie sont les meilleurs guides :

« Parmi toutes les féministes, les femmes du Tiers monde ont sans aucun doute senti de la manière la plus viscérale la nécessité de relier les luttes et se sont également montré les plus capables de forger de telles coalitions. Un engagement à monter des coalitions basées sur des principes et non sur l’opportunisme mais sur notre besoin réel les unes des autres est la deuxième contribution majeure de la lutte féministe Noire » (Smith, 2000 [1983] : xxxv).

47Enfin, Smith pointe du doigt les difficultés et les espoirs que le féminisme Noir des années soixante-dix a éveillés. L’enjeu central, pour elle, est celui des différences – qui sont multiples, même entre les féministes Noires et qu’Audre Lorde (1984) a elle aussi identifié comme un obstacle majeur :

« La couleur, la classe, l’âge, l’identité sexuelle, la religion, la politique et le fait que parfois nous ne sommes tout simplement pas d’accord, produisent d’indéniables différences. La question est de savoir si nous laisserons ces différences tuer notre mouvement » (Smith, 2000 [1983] : l).

48A propos de ces « différences », Smith critique  l’homophobie et la lesbophobie de certaines féministes Noires et prend des positions très fermes sur l’anti-sémitisme :

« Quelle que soit la complexe et douloureuse histoire entre les peuples Noir et Juif en particulier, l’anti-Sémitisme est quelque chose de réel, c’est une forme d’oppression réelle. Il est de notre responsabilité de le comprendre et de nous y opposer » (Smith, 2000 [1983] : xlv).

49Surtout, face aux autres femmes « de couleur », elle se réjouit à l’idée que celles-ci puissent devenir le nouveau « fer de lance » du féminisme Noir, sans cacher les difficultés que cela pose :

« Un autre défi [...] est notre rapport avec les autres femmes de couleur. Pour moi, un des développements les plus enthousiasmants et porteur d’espoir des années quatre-vingts est le développement de tant de féminismes du Tiers monde. [...] Mais en même temps qu’une connexion réelle entre femmes de couleur, nous affrontons aussi la question de la différence. [...] Je continue à découvrir l’étendue de mes propres préjugés. Je me sens tellement américaine quand je réalise que le fait d’être Noire ne m’a pas préservée de la manière typiquement américaine de percevoir les personnes qui sont différentes de moi. [...] J’ai aussi été entravée parfois par les attitudes négatives envers les Noir∙e∙s, vérifiables, d’autres femmes du Tiers monde, car certaines ont pris pour argent comptant les valeurs culturelles sur la race » (Smith, 2000 [1983] : xlv).

50Adoptant une position à l’opposée de toute fermeture « identitaire » défensive, elle ajoute :

« Souvent, les femmes Noires qui adoptent le séparatisme racial comme une idéologie disent que sinon, les femmes blanches (et même des femmes de couleur non-Afro Américaines) nous volerons “notre” mouvement. [...] Même si des femmes blanches racistes peuvent momentanément ralentir nos efforts ou nous ennuyer par leur ignorance, [...] elles ne peuvent ni nous dire ce que nous avons à faire, ni nous empêcher de le faire. [...] Comprenons que les mouvements n’appartiennent à personne et que l’ethnocentrisme est de l’ethnocentrisme, quel que soit son visage » (Smith, 2000 [1983] : xliii, c’est Smith qui souligne).

  • 39  L’analyse de Springer concerne la même période, mais vue avec plus de vingt ans de recul (2005).

51Telle est l’analyse que fait Barbara Smith à la période charnière du début des années quatre-vingts, qui verra de profondes transformations politiques sous la présidence de Reagan. Les organisations pionnières ont disparu et de nouvelles structures et analyses sont en gestation : une première période du féminisme Noir a pris fin39. Cependant, d’importants résultats demeurent, tels qu’elle les a résumés non sans une légitime fierté dans l’introduction de Home Girls. Les défis sont nombreux, mais les orientations sont claires : lutte sur tous les fronts à la fois, dans une perspective de transformation globale de l’ensemble des rapports sociaux étroitement imbriqués, organisation locale et de base mais avec une vision internationale, création de coalitions larges basées sur le respect mutuel et l’éthique.

52Rétrospectivement, quel regard jeter sur cette première pensée radicale du féminisme Noir et son analyse pionnière de l’imbrication des rapports sociaux ? Si on la considère dans le cadre des mouvements sociaux et des réalités matérielles de son époque, on est frappé∙e par le courage politique et personnel des militantes du CRC. Dans un contexte de racisme extrêmement violent, des personnes qui n’avaient pourtant guère de privilèges sur lesquels s’appuyer ont eu la force de critiquer deux injonctions naturalistes de solidarité particulièrement fortes, portées par des courants essentialistes puissants dans les deux principaux mouvements sociaux de l’époque : le mouvement Noir et le mouvement féministe. Elles ont dénoncé la « sororité » naturaliste-raciste d’une partie du féminisme et la politique sexuelle naturaliste-nationaliste-patriarcale d’une partie du mouvement Noir qui posait les femmes Noires en compagnes complémentaires naturelles et toutes dévouées des hommes Noirs. On peut émettre l’hypothèse que le fait que le CRC ait réalisé une critique de l’hétérosexualité obligatoire n’est pas anodin dans son analyse politique. En effet, reconnaître l’existence de désirs et de pratiques lesbiennes met à mal la « naturalité » supposée des relations amoureuses avec des hommes fussent-ils Noirs (ce lien amoureux-reproductif étant une des bases de l’injonction de solidarité des femmes envers les hommes (Yuval Davis, 1997)), tout comme la naturalité de la sororité envers des femmes qui pourraient, elles, être vues au contraire comme des amantes (une des bases de l’injonction naturaliste de solidarité de sexe étant justement cette sororité qui, évoquant la consanguinité, devrait empêcher les relations sexuelles). En touchant ainsi aux logiques des règles de circulation, d’ « échange » et d’appropriation des femmes, le CRC montre la voie de possibles développements des analyses de Lévi Strauss, Gayle Rubin (1975), Colette Guillaumin (1992) et Nicole-Claude Mathieu (1991). Plus généralement, les analyses en termes de « politique sexuelle », de Kate Millet (1972 [1970]) à Patricia Hill Collins (2005) pourraient constituer des pistes à ré-approfondir.

53Cependant, le CRC ne s’est nullement désolidarisé de ces deux mouvements ni surtout de leurs buts (la libération Noire et celle des femmes). Il faut donc rectifier une erreur pernicieuse dans l’analyse de la place du féminisme Noir face aux autres mouvements sociaux. En effet, on le présente souvent comme la résultante d’un double refus ou rejet : d’une part, du mouvement Noir que les féministes Noires auraient trouvé trop sexiste (elles l’ont aussi trouvé trop petit-bourgeois), de l’autre, du mouvement féministe qu’elles auraient jugé trop raciste (elles l’ont également trouvé trop petit-bourgeois). Le féminisme Noir se serait développé en prenant son autonomie face à ces deux mouvements. Mais cette interprétation tend à le présenter comme un « en-dehors », détaché tant du mouvement de libération Noir que du féminisme, auto-marginalisé en quelque sorte. Ce qui permet de présenter ses apports comme difficiles à « intégrer ». Or, cette approche, si elle souligne à juste titre des faiblesses graves tant du féminisme que du mouvement Noir, cache le rôle central joué dans ces deux mouvements par les féministes Noires. Car loin d’être absentes, cachées, réticentes ou indifférentes à ces mouvements, elles y ont participé de manière déterminante. Elles ont puissamment contribué à produire (à la fois au sein de ces mouvements et au dehors, en cherchant l’interlocution avec eux et en créant des alliances larges et originales), les théories et les pratiques les plus radicales et les plus abouties, puisqu’elles proposent de combattre de manière intégrée l’ensemble des systèmes d’oppression imbriqués : de « race », de classe, de sexe et hétérosexuel.

54Le CRC, pour atteindre la libération Noire et la libération des femmes, a élaboré une proposition politique propre, autonome, éloignée de tout essentialisme et s’adressant à tout le monde, de manière concrète, autour des questions de la vie quotidienne qui sont aussi des questions « de vie ou de mort ». Il a ainsi apporté une réponse, dans les faits, à la question de l’articulation, en proposant un projet projet politique qui offre une sorte de synthèse que l’on pourrait qualifier d’« universaliste » dans le meilleur sens du terme, puisqu’il s’agit de refuser de sacrifier certaines libérations au profit d’autres.

55Cette proposition politique et théorique est produite par les militantes du CRC à partir d’une conjonction de positions particulièrement « dominées » (les santdpoints de Sandra Harding (1998) ou la position de insiders within décrite par bell hooks (1984, 1989)). Certes, la situation de dominations imbriquées n’est ni nécessaire, ni suffisante pour la pensée radicale. Par contre, critiquer le naturalisme sous-jacent à l’hétérosexualité comme système, à la « pensée straight » analysée par Wittig (2001 [1980]), apparaît clairement comme l’une des clés de voûte de la remise en cause du naturalisme et des identités « essentialisées », où une partie des mouvements féministes et antiracistes risquent sans cesse de s’égarer. Or, nous avons bien besoin de ces mouvements : en ces temps d’exacerbation du racisme, du sexisme et de l’exploitation en général, la critique radicale du naturalisme est donc particulièrement nécessaire. Les actions et les analyses du CRC puisse-t-elles nous inspirer !

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(Page de la King Encyclopedia)

http://www.sdonline.org/33/rose_m_brewer.htm

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Notes

1  Nous ne parlerons ici que des Etats-Unis. Le choix de la terminologie est difficile pour (1) n’invisibiliser aucun groupe, notamment de « race », dans des mouvements extrêmement complexes et dont l’histoire n’a pas encore été pleinement faite, (2) respecter le caractère historique, politique et relationnel de tous les termes dont se sont servis chaque groupe pour se désigner, (3) rester intelligible pour le lectorat francophone actuel sans alourdir le texte. Nous avons tenté de rester au plus près des usages de chaque période, en respectant les termes employés au sein des mouvements eux-mêmes. Nous avons gardé la pratique des féministes Noires, qui consiste à mettre systématiquement une majuscule à Noir∙e∙s. Par contre, nous employons des guillemets pour « race », comme une mesure de vigilance contre toute naturalisation ou essentialisation de cette catégorie sociopolitique.

2  Elle est publiée pour la première fois en 1979 dans un recueil dirigé par Zillah Eisenstein : Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (New York : Monthly Review Press, p. 362-372). La première traduction en espagnol date de 1988 (Moraga, Cherríe ; Castillo, Ana. (eds.). Esta puente, mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos. San Francisco : Ism Press-Editorial “ismo”. Traducción por Ana Castillo y Norma Alarcón.

3  La traduction exacte du concept interloking systems est : systèmes encastrés.

4  Pour une réflexion contemporaine et en français d’une féministe « du Sud » sur l’articulation de ces quatre systèmes, on verra Ochy Curiel (1999).

5  Au sens étatsunien de l’époque.

6  Nous avons conscience des simplifications drastiques que nous avons dû opérer concernant ces mouvements, sur lesquels des milliers d’ouvrages ont été écrits : il s’agit très modestement de fournir quelques clés de lecture au public non averti. Nous remercions chaleureusement Gaïl Pheterson, Paola Bacchetta, Magali Cecchet et Judith Ezekiel, irremplaçable spécialiste de cette période, pour leurs précieux commentaires. Toutes les faiblesses de ce travail demeurent cependant de notre entière responsabilité.

7  Nous nous sommes beaucoup appuyées sur les travaux de Benita Roth (1999, 2004), Kimberly Springer (1999, 2005), Rose M. Brewer (2002), Patricia Hill Collins (1990, 2005), Judith Ezekiel (2002 ainsi que le site « The Second Wave and Beyond ») et Irvin D. Solomon (1989) notamment. Concernant les liens entre les mouvements étudiants, des droits civiques et de femmes, on pourra aussi se référer, notamment à Sara Evans (2003 a et b).

8  Le mouvement Noir post-abolitionnisme a développé des courants très divers. S’agissant d’un mouvement vaste, extrêmement complexe et dont l’histoire n’a été que partiellement faite, les éléments ci-après sont particulièrement schématiques. Cependant, on peut dire qu’au moins jusqu’à l’apparition des Black Panthers en 1966, une première ligne de partage sépare les tendances qui visent plutôt à une meilleure « intégration » (une pleine égalité) dans la société étatsunienne, de celles qui souhaitent surtout la formation d’une nation indépendante. Les tendances « intégrationnistes/égalitaristes », qui incluent la volonté d’accès à l’éducation et aux droits, politiques notamment, sont généralement portées par la classe moyenne montante et une partie des Eglises Noires, en lien avec une politique de « respectabilité ». Les luttes syndicales, par leur revendication d’égalité de traitement, peuvent s’y rattacher. Les tendances nationalistes envisagent la création d’une nation propre, en Afrique ou sur le territoire étatsunien – parmi elles, l’UNIA (Universal Negro Improvement Association) du Jamaïcain Marcus Garvey, qui fut l’une des plus grandes organisations noires des années 10-20, puis la Nation of Islam fondée en 1930 par Elijah Muhammed (le parti communiste étatsunien lui-même n’abandonnera l’idée d’une nation Noire séparée que vers 1935). Une deuxième ligne différencie les organisations des élites urbaines en formation, de celles des Noir∙e∙s pauvres du monde rural et urbain, d’autres différences pouvant apparaître entre les Noir∙e∙s du Sud, du Nord et les migrant-e-s internes ou externes. A partir des années soixante, une troisième démarcation profonde apparaît entre les groupes acceptant ou souhaitant en leur sein la mixité de « race », et ceux prônant le séparatisme Noir. Enfin, les positions sur la « politique sexuelle » ou sur les rapports sociaux de sexe décrivent un spectre complet, depuis celles des lesbiennes féministes Noires jusqu’à celles d’organisations réactionnaires, sexistes et lesbophobes.

9  Zinn (2002), cité par Van Eersel (2006).

10  National Association for the Advancement of Colored People, fondée en 1909.

11  http://www.stanford.edu/group/King/about_king/encyclopedia/robinson_joann.htm

12  Ella Baker s’est impliquée dès les années trente dans des organisations de femmes et dans la Young negro cooperative league. Elle entre à la NAACP en 1940, rejoint rapidement la direction, mais quitte celle-ci en 1946, restant cependant membre de la section de New York, où elle lutte pour la déségrégation scolaire. En 1957, elle rejoint Martin Luther King à Atlanta pour contribuer à l’organisation du SCLC, qu’elle quittera après le début des sit-ins de Greensboro, trouvant l’organisation trop centralisée à son goût.

13  Congress of racial equality, fondé en 1942.

14  http://www.ibiblio.org/sncc/rides.html

15  Entre 1952 et 1964, le nombre de Noir∙e∙s inscrit∙e∙s sur les listes électorales passe de 1 à 2 millions (Van Eersel, 2006).

16  Quand la NOI recrute Malcolm X en 1952, à sa sortie de prison, elle compte environ 500 membres. Avec lui, elle se développe de manière remarquable : à son départ, en 1964, elle en compte environ 30.000.

17  Ruby Doris Smith Robinson (1942-1967) constitue un personnage clé du SNCC. Activiste du mouvement Noir et étudiant dès 1960, elle devient rapidement administratrice du bureau du SNCC d’Atlanta, rejoint ensuite à plein temps l’équipe du bureau central en 1963, avant de devenir la première femme élue secrétaire exécutive du mouvement en 1966.

18  Parmi les contestataires, on trouve notamment Ruby Doris Smith Robinson, Casey Hayden, Mary King et Mary Varela. Un réseau de femmes blanches se forma en 1967 et créa le premier journal du mouvement de libération des femmes (mixte mais à hégémonie blanche) : Voice of the Women’s Liberation Movement (Roth, 1999).

19  http://dol.gov/oasam/programs/history/webid-meynihan.htm

20  Au cours de ce vote, une partie des Noir∙e∙s votent pour le maintien de la présence blanche, tandis qu’une partie des blanc∙he∙s vote contre.

21  La NOW compte 300 membres fin 1966 et en revendique presque un demi-million trente-cinq ans plus tard.

22  Pour retracer la chronologie des textes de cette époque, nous nous sommes appuyée notamment sur le passionnant travail de Benita Roth (1999).

23  Un texte de Margaret Wright, « I Want the The Right to Be Black and Me » sortira dans l’anthologie de Lerner (1972).

24  Elle avait déjà publié un premier livre sur les sœurs Grimke, deux abolitionnistes blanches de Caroline du Sud (1967).

25  Après avoir écarté Malcolm X en 1964, Elijah Muhammed continue à régner en maître sur la Nation of Islam, qu’il a doté d’une charte en 12 points en 1965, jusqu’à sa mort en 1975. Son fils, Warith Deen Muhammad, qu’il avait nommé comme son successeur, ré-oriente complètement le groupe en le rapprochant du sunnisme orthodoxe et en abandonnant la charte de 1965. Cependant, en 1978, les Muhammadistes orthodoxes se regroupent autour de Louis Farrakhan, qui restaure officiellement les anciens préceptes de la NOI et les 12 points de 1965. C’est lui qui organise en octobre 1995 la One Million Men’s March sur Washington.

26  Les interviews ont été réalisés en 1994 et 1995. Harris s’est également basée sur des lettres et notes personnelles de l’époque que ses interviewées lui ont fournies.

27  Le TWWA (1968-1979), le NBFO (1973-1975), le CRC (que Springer fait commencer en 1975-1980), le NABF (1976-1980) et le BWOA (1973-1980). Ce travail fait suite à ses recherches précédentes sur l’actualité du féminisme Noir aux USA (1999).

28  La libération de plus de 750 esclaves en Caroline du Sud en 1863, lors de la première opération militaire des Etats-Unis dirigée par une femme – Harriet Tubman. C’est ce que rappelle leur Déclaration (voir l’article précédent dans ce numéro et la note).

29  Les 24-26 mars 1978, puis les 21-23 juillet 1978.

30  Un peu plus tard, deux membres du CRC dirigeront une autre anthologie-phare du féminisme Noir : All the Women are White, all the Blacks are Men, But Some of Us Are Brave (1982)

31  Ainsi qu’une femme blanche.

32  Pour faire écho au titre de l’article de Duchess Harris sur le Combahee River Collective (1999), qui reprend elle-même les propos d’une de ses interviewées.

33  Margo Okizawa Rey naît en 1949 au Japon d’une mère japonaise de classe moyenne et d’un G. I. Noir de Chicago.

34  Demita Frazier par exemple est issue des quartiers populaires de Chicago.

35  Gloria Hull naît en Louisiane. Sa mère est une cuisinière-femme de ménage, son père, charpentier. Dans son enfance, “les jours où nous achetions de la nourriture étaient les points culminants de la semaine. La nourriture était essentielle” (Harris, 1999 : 7).

36  Cheryl Clarke naît en 1947 à Washington dans une famille de classe moyenne basse qui la poussa dans ses études. C’est à l’université d’Howard (Washington), que Toni Morrisson l’encourage à écrire de la poésie. Gloria Hull pense d’abord devenir journaliste, puis fait une thèse de littérature et rencontre d’abord Alice Walker, puis Barbara Smith en 1974, dans la Modern language association.

37  Ainsi, Sharon Page Richie, née à Chicago dans une famille d’instituteur-e-s et de travailleur-e-s sociaux, arrive au CRC à travers Margaret Sloan-Hunter, du NBFO, rencontrée  à l’université de Chicago. Avant ses vingt ans, elle rencontre Demita Frazier à une réunion pour la Libération lesbienne de Chicago, puis déménage avec elle et Linda Powell sur la Côte Est.

38  Un texte postérieur de Cheryl Clarke affirme que les communautés Noires populaires et pauvres sont plutôt solidaires des lesbiennes en tant que groupe opprimé (Clarke, 1983). Les difficultés venaient bien davantage, semble-t-il, de certains secteurs de classe moyenne et des directions masculines du mouvement Noir, nationalistes, religieuses et/ou jouant la « respectabilité ». Par la suite, Barbara Smith précise sa pensée en évoquant les « mythes » qui ralentissent le développement du féminisme Noir : « Mythe n° 5 : Ces féministes-là ne sont rien d’autre que des lesbiennes. C’est peut-être un des mythes les plus pernicieux de tous et il est essentiel de comprendre que la distorsion se situe dans l’expression “rien d’autre que” et non dans l’identification en tant que Lesbiennes. “Rien d’autre que” réduit les Lesbiennes à une catégorie d’êtres qui méritent seulement les attaques les plus violentes, en tant que catégorie totalement étrangère aux personnes Noires “décentes” » (Smith, 2000 [1983] : xxxiii). Quoiqu’il en soit, il est manifeste que la lesbophobie et l’homophobie ont gagné aujourd’hui une partie des milieux populaires Noirs, comme l’analyse Patricia Hill Collins (2005).

39  L’analyse de Springer concerne la même période, mais vue avec plus de vingt ans de recul (2005).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jules Falquet, « Le Combahee River Collective, pionnier du féminisme Noir », Les cahiers du CEDREF, 14 | 2006, 69-104.

Référence électronique

Jules Falquet, « Le Combahee River Collective, pionnier du féminisme Noir », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 14 | 2006, mis en ligne le 01 décembre 2009, consulté le 20 août 2017. URL : http://cedref.revues.org/457

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Auteur

Jules Falquet

 

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