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Choix de textes

Enseigner le féminisme ? Transmission  instituée et rapports de générations

Claude Zaidman
p. 191-203

Notes de la rédaction

Paru dans Crises de la société, féminisme et changement, colloque du GEF, Tierce, 1992. Cette communication est une version abrégée et partiellement réécrite par l’auteure d’un article paru sous le titre « Le féminisme, quel féminisme ? Représentations étudiantes et discours enseignant », in BIEF (Bulletin d’information des études féminines), n° 20/21,1989.

Texte intégral

1Je voudrais parler ici de ma pratique d’enseignante « féministe », des questions que se posent mes étudiantes et de celles que je me pose. S’il existe en effet depuis 1975 un réseau d’enseignements féministes à l’Université Paris 7, la création du poste d’Études Féministes a notamment permis de développer, en sociologie, l’enseignement sur les rapports sociaux de sexe à tous les niveaux d’enseignement, 1er cycle, licence, maîtrise, DEA. Ces enseignements sont optionnels mais intégrés à ce titre dans les cursus traditionnels et accueillent chaque année un grand nombre d’étudiantes et une petite minorité d’étudiants. Étant donné l’absence de vie associative féministe à l’Université, les cours et les discussions à partir des enseignements restent un lieu de débat où s’expriment des interrogations sur la structure actuelle des rapports de sexe et se construisent des réflexions à partir des problématiques féministes. Ce qui apparaît dans les débats actuels avec les étudiantes c’est une réalité contradictoire : une grande diffusion de certains thèmes féministes et des remises en cause des rapports traditionnels entre les femmes et les hommes mais une forte méfiance face aux engagements collectifs tout particulièrement dans ce domaine. Ainsi des étudiantes se sont à plusieurs reprises étonnées du succès de ces cours mesuré au « taux d’audience », malgré la connotation péjorative qui lui est attachée dans le discours des étudiants (tes).

2En tant qu’enseignante, le problème de la transmission d’un savoir sur les rapports de sexe et le féminisme se pose de façon complexe puisque le rapport de génération est vécu au travers du rapport pédagogique qui, lui, est un rapport institué. Comment transmettre de façon « professionnelle » un savoir qui s’apparente d’abord à un savoir social, à la fois expérience privée et histoire. Les sociologues se sont toujours confrontés sur le plan méthodologique à cette difficulté particulière des sciences sociales qui prétendent apprendre aux individus d’une société comment cette société est constituée pour qu’ils vivent de la façon dont ils ont conscience d’y vivre. Mais s’il s’agit de surcroît d’analyser les comportements vécus comme les plus privés et relevant d’une expérience singulière pour affirmer leur aspect collectif et social on se heurte à des résistances liées à l’intime conviction. Que dire d’un savoir qui s’alimente d’un mouvement social, mouvement de révolte, mouvement de libération ? Dans ce cas les problèmes épisté-mologiques engagés par la construction d’un corpus scientifique sur la base d’une reconnaissance de la position sexuée du chercheur, se redoublent d’un problème moral portant sur la neutralité de la position d’enseignant (« ne rien enseigner qu’un père de famille… »). Dans la mesure où il s’agit d’un « rapport » pédagogique, la position de l’enseignant ne peut se définir en dehors de celle des étudiants.

À quelle « demande » répondent ces cours sur les femmes, les rapports de sexe, le féminisme dans l’Université ?

3Il faut souligner d’abord le décalage entre les enseignantes – qui restent – et les étudiantes – qui passent. Depuis la création de ces cours dans les années 75, nous avons reçu plusieurs générations d’étudiantes et la distance à la fois en termes d’âge et d’expérience s’agrandit progressivement. Les premiers cours « femmes », contestés de l’intérieur du Mouvement par certaines qui y voyaient récupération et institutionnalisation, s’inscrivaient en même temps dans une continuité de pratiques ou d’horizon intellectuel et politique. Toutes n’y succombaient pas, mais toutes étaient touchées par les ondes de choc du MLF, les bouleversements de perspective dans la représentation du monde via les rapports de sexe. Mais les effets de distance par rapport à un phénomène historique passé se doublent des transformations de l’institution elle-même et de ses agents. La professionnalisation est désormais pour tous, le maître mot dans l’Université d’où certains changements dans l’image même de ce qui peut se transmettre et comment : si l’on est loin des révoltes des femmes on est loin également de la prise de parole des étudiants. Quand les étudiants réclament un savoir positif, quelles certitudes offrir dans le domaine de la « déconstruction/reconstruction » opérées par nos chercheuses ? Car dans le même temps la « sociologie des rapports de sexe » vient relayer, prolonger, se substituer (?) au discours de la révolte.

4Par ailleurs, la signification même de ces enseignements est très différente selon qu’il s’agit de préparation à la recherche dans le cadre des séminaires de DEA ou d’enseignements intégrés même à titre optionnel à différents cursus. Il s’agit dès lors d’enseignements en quelque sorte « banalisés » dont le choix par les étudiants ne correspond pas à des critères simples et univoques. Il va sans dire que le problème de la (non) mixité ne se pose pas : tout enseignement universitaire est « neutre » et donc ouvert selon des critères purement universitaires ne comportant ni le sexe ni aucune autre caractéristique personnelle. Donc nous avons un certain nombre d’étudiants dans nos cours mais faible. Leur faible nombre redouble d’ailleurs l’effet dissuasif du seul intitulé de cours. Selon les points de vue on peut regretter le manque de sensibilisation des jeunes hommes aux aspects proprement sociaux des rapports de sexe, ou l’effet de blocage que, même minoritaires, ils arrivent à faire jouer parfois dans les cours. Ce problème de la mixité tant discuté aux débuts du Mouvement reste à mon avis central en ce que, et nous y reviendrons, c’est bien d’une prise de parole au féminin au sein d’une culture au masculin qu’il est question ici. En tout état de cause, les jeunes femmes bien que conscientes parfois des limitations à l’expression liées à la présence de certains hommes souhaitent cette présence comme signe annonciateur d’une prise de conscience masculine ou pour reprendre leur vocabulaire « d’un changement des mentalités ». En d’autres termes, si les femmes sont bien désireuses de se parler, l’absence des hommes les inquiète et les bloque comme interdit, risque d’aller « trop loin », seules…

5En même temps à l’Université on assiste à une diversification du public étudiant selon l’âge et le statut social tant familial que professionnel par la présence de plus en plus importante dans les enseignements de psychologie, lettres et sciences sociales d’étudiants en reprise d’études. Dans la mesure où il y a cumul des mécanismes sociaux d’orientation – les filières où les étudiants salariés sont les plus nombreux sont aussi celles où le taux de masculinité est le plus faible – nos cours féministes profitent de la présence d’un assez grand nombre de femmes ayant une expérience de vie plus large que les étudiants (tes) en formation initiale. Cette disparité se sent assez fortement au niveau des types d’écoute et d’intervention et recoupe partiellement le phénomène déjà décrit de décalage entre enseignantes et enseignées. Il s’agit cette fois plus directement de la mise en jeu au niveau du discours des expériences liées à la position dans le cycle de vie et non pas à l’âge en tant que tel. Analyser la division sexuelle du travail au sein de la famille et/ou au sein du marché du travail ne prend pas sens de la même façon pour une femme élevant des enfants, et/ou salariée dans une entreprise, que pour une jeune fille vivant encore chez ses parents ou débutant une vie de jeune couple étudiant…

6En résumé, les enseignements « femmes » sont demandés explicitement par les enseignantes féministes elles-mêmes, par des étudiantes françaises ou étrangères en DEA ou thèses, des femmes salariées ou en reprise d’étude. Et les autres ? Ces jeunes femmes qui en grand nombre peuplent les cours de 1er ou 2ndcycle, parfois avec l’idée de la facilité, mais toujours avec un intérêt non explicitement formulé, curiosité, inquiétude sur leur propre avenir, révolte contre certains aspects des rapports de sexe vécus au quotidien. Ou encore rapport, mais lequel, avec le vécu de leurs mères ? Ce sont ces étudiantes de 20 ans, à la fois leur présence massive dans ces cours dès lors qu’ils leur sont offerts, et leur silence, leur passivité, donc leurs attentes implicites qui me posent problème comme enseignante.

7Pour en parler je m’appuierai sur une expérience menée deux ans de suite auprès des étudiants inscrits à mon cours de 1er cycle « femmes et institutions ». La consigne donnée était, avant toute présentation de l’enseignement, d’écrire librement en quelques lignes ce qu’évoquait le mot « féminisme » et cela de façon anonyme en n’indiquant que le sexe, l’âge et le cursus suivi. Je cherchais donc délibérément à recueillir un matériel le plus proche possible – dans un tel cadre – des représentations « spontanées » donc des stéréotypes sociaux. De ce fait on retrouve des éléments déjà connus mais dont l’agencement dans ce contexte nous livre la « matière première » sur laquelle nous travaillons en tant qu’enseignante. Ce corpus de 80 textes très courts écrits par des jeunes femmes de 18 à 25 ans – je n’ai pas utilisé ici les textes écrits par les hommes et ceux des femmes plus âgées – permet d’analyser les différentes dimensions d’une production sociale de l’image du féminisme. Mais la différence avec les nombreux sondages qui auscultent les opinions des femmes, c’est que la forme de l’interrogation laisse la place à l’expression de contradictions, contradictions qui sont peut-être au cœur du problème comme reflets de la complexité.

L’image sociale du féminisme chez les étudiantes

8Ce qui est posé d’emblée, c’est la dissociation entre d’une part, le nom et sa connotation sociale, d’autre part la réalité concernée. « Féminisme d’abord c’est un mot que je n’aime pas ! » Plus fondamentalement, les textes traitent de deux dimensions différentes : l’image du féminisme comme Mouvement social, généralement le MLF, et le discours féministe comme réponse à la position sociale des femmes. Mais c’est précisément cette dualité du discours qui me semble constitutive de la position de ces jeunes femmes. Souvent, à l’intérieur d’un même texte, on trouve à la fois le rejet de l’image sociale des féministes, des femmes du MLF, et l’acceptation de leurs « revendications » comme « acquis » sociaux ; le féminisme est alors intégré comme un élément de la culture sociale de notre époque et plus particulièrement d’une culture « des femmes » contemporaines.

9« Féminisme : Mouvement démodé et ridicule par ses excès. Attitude souvent agressive des féministes qui peut entraîner parfois la non-compréhension et un certain malaise. Cependant on ne peut pas nier la nécessité d’un Mouvement allant dans ce sens ».

10Le féminisme c’est avant tout une histoire dont on a eu de vagues échos déformés, un événement historique qui date du temps des parents, du temps de la naissance. « Le féminisme : l’époque de ma mère ». « Ça me fait penser au MLF, à de grandes figures à la voix haute, côté démonstratif et théâtral comme la politique ».

  • 1  Collin Françoise, « Héritage sans testament », Les Cahiers du GRIF, 1986.

11L’« effet génération » a deux dimensions principales. Le rapport aux parents en particulier à la mère : les mères réelles ou fantasmées sont toujours terribles, à la fois complices et toutes puissantes. Les femmes du MLF qui « ont été ramenées quel que fût leur âge à la même génération »1 sont devenues collectivement – nous sommes devenues – des mères symboliques et ce pour la première fois peut-être dans l’histoire, et le rapport à l’Histoire : le refus de la tradition et des formes traditionnelles de militantisme que l’on a pu voir en œuvre lors des luttes étudiantes de 86. Mais on peut ici s’interroger sur les différences entre cette génération et la nôtre : nous aussi nous avons rejeté l’expérience de la génération « féministe » la plus proche, celle des suffragettes (qui nous paraissaient ridicules) mais au profit pour certaines d’entre nous de références plus loin cherchées dans l’histoire, du fond de nos cultures politiques (mixtes) : Louise Michel ? Rosa Luxembourg ?

12Mais cette image des femmes du MLF nous incite aussi à une réflexion sur le rôle des médias dans la constitution d’une mémoire historique et d’un imaginaire social.

13« Pour moi le mot féminisme évoque d’une façon caricaturale les féministes acharnées et fanatiques des années 68. C’est la première image qui me vient à l’esprit. Mais plus objectivement c’est… » « terme qui évoque pour moi une sorte d’image un peu péjorative, image créée par les médias, de femmes « hurlantes » si l’on peut dire. Or cette image est fausse car… »

14Ces extraits montrent en effet l’ambiguïté du rôle des médias dans la transmission : le côté démonstratif, symbolique des manifestations du MLF fait alors écran au message. Mais n’y a-t-il pas essentiellement ici la peur de la non-mixité : ce qui effraie ce sont les femmes ensemble, dans la rue, un espace public, « manifestant », criant des slogans ? Non-mixité, démonstration publique, violence (verbale) offrent, « à froid » c’est-à-dire vues rétrospectivement, des images en rupture par rapport aux expériences actuelles des étudiantes et au discours toujours dominant sur la « féminité ».

15Donc le féminisme (comme Mouvement) est un phénomène du passé, il est « démodé » et « ridicule ». Son principal défaut est « l’extrémisme ». Cette notion centrale dans les textes se décompose en plusieurs dimensions :

16- Le refus du militantisme associé à l’idée d’intolérance : « Le féminisme est un Mouvement que je n’arrive que difficilement à comprendre par rapport à mon âge d’une part et par rapport à tout ce que m’inspirent les mouvements disons de « masse » en général. J’ai en effet l’impression que tous les mouvements de groupe tendent à devenir intolérants et c’est pourquoi les images que j’ai pu voir à la télévision des mouvements féministes ne m’inspirent pas entièrement confiance. Ce Mouvement des années soixante/soixante-dix n’inspire pour moi qu’intolérance et rejet de l’autre, de l’homme ». On va retrouver alors le refus général de tout « extrémisme », le rejet du politique en tout cas sous ses formes organisées et militantes qui caractérise cette génération : on reconnaît ici les craintes des étudiants de 86, le refus de toute idéologie constituée, l’individualisme qui n’accepte d’actions collectives que pour des objectifs limités et immédiats mettant en jeu des valeurs simples, l’égalité, la justice.

17- L’idée que les problèmes sont en grande partie réglés : « […] Le féminisme aujourd’hui apparaît dépassé et est plutôt sujet aux plaisanteries. Cependant leurs revendications sont nécessaires pour freiner le machisme. Le féminisme me paraît être à l’heure actuelle complètement dépassé… j’ai tendance il est vrai à tenir pour acquise la situation dans laquelle la femme est à l’heure actuelle en omettant peut-être que cette situation est le fruit d’une lutte ».

18Mais surtout la peur d’aller trop loin… « Pour moi, le féminisme est une notion négative car il représente une rupture entre les deux sexes, une lutte de femmes contre les hommes, alors qu’une véritable égalité entre les sexes devrait être atteinte par une lutte commune ». « Si le féminisme a détruit certaines aberrations de la condition féminine… il y a eu aussi quelques exagérations à vouloir nier totalement le rôle de l’homme dans la société au profit d’une utopique toute-puissance féminine ». « Être féministe, c’est reconnaître que la femme aussi bien que l’homme a des droits, c’est avoir lutté pour les avoir, c’est lutter pour les faire-valoir, ce sera lutter pour les préserver. Ne pas l’être, c’est se dénigrer, admettre son infériorité vis-à-vis de l’autre sexe. L’être exagérément c’est se conduire pareillement à ces chers mâles, c’est-à-dire vouloir réduire à l’état d’objet le sexe opposé. Et puis, ils peuvent toujours servir ! ». « Je suis pour le féminisme dans les limites du raisonnable : à chacun sa place dans l’égalité ».

19Finalement on voit s’exprimer la difficulté à sortir des modèles traditionnels malgré le désir de créer un autre espace de vie : « Revendication des droits dans les domaines fondamentaux – partage de l’éducation des enfants, travail économique, vie sexuelle, politique – tout en restant femme, c’est-à-dire qu’elle a besoin de l’homme dans la vie mais en préservant sa nature féminine. Ce que je crains, est que le féminisme ne tombe dans l’extrême, ne « renverse la vapeur » : un monde où les femmes veulent dominer les hommes. Mais je ne veux pas dire qu’elle doit s’enfermer dans le carcan qui l’enferme depuis longtemps : être une sage épouse, ne s’occuper que du bien-être intérieur de la maison ».

20Les étudiantes revendiquent l’égalité dans tous les domaines tout en souhaitant rester « féminines » ; on sait ce qu’on refuse – le modèle de la femme au foyer – parce qu’on le connaît, mais on ne sait pas ce que peut produire la révolte, la rupture avec ce modèle. On retrouve alors la peur de l’inversion du rapport de domination qui manifeste ici la difficulté à penser cet inconnu, un monde où les rapports hommes/ femmes ne seraient pas sous le signe de la domination.

Engagement personnel et militantisme

21Il ressort de l’analyse de ces textes que le féminisme est à la fois « incontournable » et « inavouable ». Une jeune femme de 20 ans ne peut pas se déclarer féministe mais en même temps elle ne peut pas non plus se situer, s’affirmer en tant que femme, en dehors des revendications ou des « acquis » féministes essentiellement en termes d’égalité des droits et d’affirmation du droit à un statut social autre que mère, épouse ou ménagère.

22« Le mot féministe semble abusif, mais pour moi aujourd’hui toute femme a une partie féministe en elle, elle est obligée de se tenir à des idées féministes ».

23« Je ne me réclamerais jamais du féminisme qui ne me paraît plus exactement adapté à notre temps. Cependant je pense qu’il ne serait pas mauvais qu’un Mouvement analogue et plus de circonstance se mette en place moins axé sur les concepts de lutte et de sexisme que sur la revendication des droits fondamentaux et de respect de la personne humaine, non en tant que femme mais en tant qu’être humain ».

24Le Mouvement a eu un effet de transformation en profondeur des mentalités des femmes, donc des hommes et des femmes, et c’est sous le signe de cet ébranlement d’un certain nombre de certitudes concernant « la » place des femmes ou « la » différence des sexes que nous vivons.

  • 2  Varikas Eleni, La révolte des Dames : Genèse d’une conscience féministe en Grèce, thèse Université (...)

25Mais se pose alors le problème des différences entre engagement personnel, pratiques marginales et lutte collective : rechercher l’autonomie, l’émancipation, la libération, etc., pour son propre compte ou se battre avec les autres femmes, pour les autres femmes. Peut-on alors parler de « féminisme informel » ? Ou reprendre le concept d’Eleni Varikas de « conscience de genre »2 ? Naissance d’une prise de conscience d’intérêts communs et d’une situation d’oppression partagée qui s’exprime à travers des pratiques sociales ne relevant pas expressément d’un militantisme féministe.

Stratégies des femmes, stratégies de sexe

  • 3  Lefaucheur Nadine, « De la diffusion et des (nouveaux) modèles familiaux et sexuels », CORDES, Rec (...)
  • 4  Battagliola Françoise, Jaspard Maryse, « Séquences de la vie familiale, évolution des rapports fam (...)

26Les étudiantes viennent en majorité de la petite et moyenne bourgeoisie où précisément les stratégies de sexe des femmes ont été les plus efficaces3, dont les mères ont été porteuses des « nouveaux modèles » familiaux, sexuels, rapport au travail, aux enfants, etc. Les transformations dans les pratiques sociales liées à la scolarité – allongement de la scolarité –, au rapport à l’emploi – activité continue –, au mariage – inversion du rapport célibat/mariage –, à l’enfant – maternité désirée et planifiée –, etc. sont avant tout le fait de la génération de l’après-guerre, des femmes bourgeoises nées dans les années 454. Ce sont ces femmes qui ont produit le MLF, comme participantes ou comme audience. Les filles bénéficient d’un acquis social qui est peut-être l’explication de leur crainte à trop revendiquer.

27« Le féminisme évoque pour moi la bataille, la lutte menée contre la société et ses mœurs par des femmes d’une autre génération afin d’obtenir des droits qui leur étaient refusés de par leur sexe… ; il évoque ces femmes qui se sont battues pour cette aisance de vie que j’ai aujourd’hui et que je considère comme normale et qui ne va de soi que grâce à elles ; je crois que bon nombre de femmes oublient que les droits dont elles bénéficient actuellement elles les doivent à ces militantes quelque peu tombées dans l’oubli ».

28Ces changements sociaux confortent les représentations spontanées des étudiantes produites dans le cadre d’une pensée évolutionniste : on va vers le progrès manifesté par une évolution des mentalités et des mœurs. Opposer à cet optimisme officiel le discours sociologique de la « reproduction » des rapports sociaux de sexe et/ou féministe du maintien des rapports d’oppression, d’appropriation des femmes par les hommes, représente une certaine violence : la rupture avec la construction sociale de la réalité engagée par l’expérience vécue au présent par les étudiantes.

La mixité

  • 5  Mead Margaret, inédit publié dans Cette violence dont nous ne voulons plus, n° 5, mars 1987.

29Il faut rappeler qu’une des grandes transformations sociales contemporaines c’est l’établissement de la mixité dans le système scolaire. Nos étudiants représentent la première génération entièrement élevée dans la mixité scolaire5. Si la non-mixité du MLF a d’une certaine manière toujours posé problème aux femmes, elle était en même temps préparée en quelque sorte par une culture féminine de la séparation des sexes dans l’école avec ses aspects tant négatifs que positifs. Ces transformations sont d’ailleurs complexes pour les hommes et pour les femmes puisque cette mixité va de pair avec la féminisation du corps enseignant de l’enseignement primaire et des collèges. Difficulté à se soumettre à une autorité représentée par une femme pour les garçons, apprentissage direct et non plus différé des rapports sociaux de sexe pour les filles, mais aussi confrontation permanente dans la construction des identités de sexe et ouverture de l’éventail théorique de l’ensemble des positions scolaires. Il est encore trop tôt pour mesurer pleinement les effets des transformations des processus éducatifs sur la construction des identités de genre. Si jusqu’à présent on n’a pu parler de « culture féminine » que dans la séparation des sexes dans des lieux et des activités séparées, séparation caractérisée par une hiérarchisation des pouvoirs sociaux, la présence de femmes en nombre relativement plus important dans des espaces publics mixtes pose le problème de l’invention d’un féminin dans la mixité et l’égalité. (Recherche collective en cours « science et apparence »).

Quelle légitimité, quelle écoute pour les enseignements féministes ?

30Dans le contexte général de crise des idéologies et des engagements politiques, la non-existence d’un projet féministe unifié porteur nous oblige à reposer un certain nombre de questions autour de la notion de militantisme. Notre expérience du collectif renvoie à une génération historique : les femmes qui ont été le MLF, le mouvement féministe des années soixante-dix. Or une des caractéristiques de ce mouvement était précisément son caractère protéiforme, non-organisé, par différenciation avec les partis politiques. De ce point de vue, même si ont existé des phénomènes d’imposition de normes et des processus d’exclusion, il était difficile de maintenir le modèle léniniste qui oppose prise de conscience et aliénation. À l’heure actuelle après l’éclatement du Mouvement et la diversification des modalités d’existence du projet féministe : participation au pouvoir politique pour certaines, démultiplication de la vie associative, développement des recherches et des études féministes au sein des institutions de recherche et d’enseignement, le caractère « féministe » des pratiques des femmes reste bien difficile à définir en dehors de l’autoproclamation.

31On peut alors établir une certaine analogie entre transmission des connaissances et militantisme ou lutte idéologique : dans les deux cas, le problème est de savoir comment on considère l’interlocuteur, comme une page vierge, comme une personne « aliénée », comme une interlocutrice malgré la différence dans les savoirs, les connaissances et les expériences de vie ? Dans les années 75, lors des premiers cours, le problème ne se posait pas dans ces termes grâce à l’influence diffuse encore proche du Mouvement : de ce fait, les cours ressemblaient à une découverte renouvelée de cette possibilité de prise de parole. Actuellement le public essentiellement féminin de nos cours « femmes » est très ouvert à nos analyses sociologiques, plus réticent par rapport aux positions féministes radicales mais manifestement mobilisé pour une défense des « acquis » et porteur de nouvelles interrogations. Notre tâche serait de les aider à formuler ces interrogations diffuses. Dans cette perspective le féminisme ne se porte peut-être pas si mal à l’Université. Si l’on admet que chaque génération

32est porteuse de sa propre problématique, on peut considérer que la génération des femmes du MLF a produit un renouvellement des thèmes féministes et des pratiques des femmes qui rend le « féminisme », comme nous l’avons vu, à la fois « incontournable » et « inavouable » pour leurs filles. Il nous reste alors à produire et diffuser les éléments de réflexion dont les femmes pourront se saisir à leur manière dans les luttes à venir.

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Notes

1  Collin Françoise, « Héritage sans testament », Les Cahiers du GRIF, 1986.

2  Varikas Eleni, La révolte des Dames : Genèse d’une conscience féministe en Grèce, thèse Université Paris Diderot – Paris 7, 1986.

3  Lefaucheur Nadine, « De la diffusion et des (nouveaux) modèles familiaux et sexuels », CORDES, Recherches économiques et sociales, n° 2, 1982.

4  Battagliola Françoise, Jaspard Maryse, « Séquences de la vie familiale, évolution des rapports familiaux », rapport pour le congrès de l’IDEF, 1987.

5  Mead Margaret, inédit publié dans Cette violence dont nous ne voulons plus, n° 5, mars 1987.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Zaidman, « Enseigner le féminisme ? Transmission  instituée et rapports de générations », Les cahiers du CEDREF, 15 | 2007, 191-203.

Référence électronique

Claude Zaidman, « Enseigner le féminisme ? Transmission  instituée et rapports de générations », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 15 | 2007, mis en ligne le 08 novembre 2009, consulté le 23 mars 2017. URL : http://cedref.revues.org/385

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Claude Zaidman

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