Navigation – Plan du site
Des féminismes dans l'histoire

Les femmes et la guerre

ou Comment les mouvements féministes japonais en arrivèrent à collaborer à la Seconde Guerre Mondiale
Yuko Nishikawa
Traduction de Masha Albertini

Texte intégral

Avertissement

1À l’origine cet article a été écrit en japonais, il y a dix ans pour être inséré dans le quatrième volume relatif à l'époque moderne de l'Histoire des Femmes Japonaises1. C'était l'un des rares travaux qui osaient critiquer la collaboration des femmes pendant la guerre et leur participation à l'effort de guerre.

2Après la guerre, les femmes ont toujours occupé une grande place dans les mouvements pacifistes. Leur slogan : « Nous, mères, qui mettons au monde et qui élevons des vies humaines, nous nous opposons à la guerre ». Elles  protestaient ainsi contre les bombes atomiques et leurs mouvements prenaient à coeur de rassembler tous les documents concernant les dommages de la dernière guerre. Mais c'était se considérer toujours comme des victimes.

3J'ai été fortement choquée de ne trouver que trois lignes sur les femmes dans les gros tomes de Tenko (la Conversion), mot spécialement forgé pour dénoncer le changement d'attitude de tous les intellectuels libéraux, socialistes et communistes, qui avaient fini par collaborer à la guerre. En effet, étant considérées juridiquement comme « incapables » par l'ancienne constitution et par l'ancien code civil, et n'ayant pas le droit de participer à la vie politique, les femmes n'ont jamais été accusées de crime de guerre. Mais cela ne veut pas dire qu'elles étaient innocentes, bien au contraire : elles ont aussi collaboré à la guerre.

4J'ai longtemps été intriguée par l'existence du comité de soutien à Itsue Takamure et à ses oeuvres sur l'histoire du système familial et sur l'histoire des femmes au Japon. Car dans la liste des membres, j'avais trouvé des représentantes de mouvements féminins appartenant à des courants idéologiques opposés. Takamure s'était faite la championne du mouvement féministe différentialiste, c'est-à-dire que son idéologie était à l'opposé du mouvement féministe universaliste pour les droits de la femme que défendaient les suffragettes. Pourquoi une suffragette comme Fusae Ichikawa et une féministe pragmatique comme Yayoi Yoshikawa ont-elles soutenu Itsue Takamure, fondamentalement opposée à leur pensée et qui, à cette époque, était une nationaliste fanatique?

5C'est à cette question, qui me semblait une véritable énigme, que j'ai voulu répondre dans cet essai.

Avant-Propos

6La plupart de nos guerres modernes sont des guerres totales qui mettent en jeu toutes les ressources matérielles et humaines. C'est la raison pour laquelle il est pratiquement impossible de mener une campagne publique contre une guerre une fois celle-ci engagée. De plus, la guerre moderne est une guerre d'anéantissement qui nécessite toutes les forces des pays en conflit, car la victoire ne peut être que totale.

7Pendant la Guerre de Pacifique, pratiquement tous les opposants furent exécutés ou emprisonnés ou réduits au silence. Leur survie était en jeu, ceux qui restaient n'ont pas eu d'autre choix que celui de participer au système imposé par le gouvernement. Mais cette attitude, inoffensive en temps de paix, a eu des conséquences démesurées pendant la guerre.

8On allait de plus en plus vers une guerre d'époque, et les femmes, celles-là mêmes qui avaient prêché contre le fascisme et contre la guerre d'invasion, étouffant leur doute dans leur coeur, finirent par admettre la guerre, comme les hommes l'avaient fait avant elles. elles s'organisèrent pour vivre en état d'urgence et finalement se firent enrôler dans un immense mouvement qui réunissait toutes les femmes de tout le Japon, l'Association des Femmes du Grand Japon, et participèrent au Ralliement sous les Ailes Impériales, autrement dit le Yokusan.

9Ce long processus où elles s'étaient « auto »-convaincues fut une expérience douloureuse et le résultat d'une contrainte violente, que je voudrais analyser ici. J'essayerai de remonter le temps et les événements qui ont progressivement amené cette participation à la mobilisation générale qu'était le Yokusan, en suivant pas à pas les chemins de Itsue Takamure, historienne de la famille et des femmes, de Fusae Ichikawa, représentante du mouvement des suffragettes et de Yayoi Yoshioka, femme médecin et haute figure de la scène publique de cette époque.

10D'une part, les mouvements des femmes prolétaires furent réduits au silence aux environs de 1937, de nombreuses militantes du mouvement communiste et leurs sympathisantes ayant été emprisonnées et torturées. D'autre part, les mouvements gouvernementaux ou semi-gouvernementaux qu'étaient l'Association des Femmes Patriotes, le Mouvement Féminin pour la Défense Nationale, la Fédération des Femmes Japonaises et les Groupes des Jeunesse Féminines du Grand Japon prirent régulièrement de l'ampleur au fur et à mesure des différentes phases évolutives de la guerre. Pris entre ces deux extrêmes, les mouvements féministes de la classe moyenne furent obligés de poursuivre un chemin plein de contradictions : ce fut une tragédie pour ces femmes qui avaient cru agir de leur propre initiative.

11Il est peut-être facile de faire remarquer que leur raisonnement reposait sur une logique bancale et provisoire et se pliait à leurs aspirations. Mais pour nous qui vivons dans le présent, il est nécessaire de nous plonger dans cette situation sans issue, dans cette logique provisoire, pour tirer les leçons de l'Histoire et bâtir une idéologie pacifiste authentique.

Fusae Ichikawa et les mouvements féministes de la classe moyenne  

Du premier au septième congrès des suffragettes japonaises

12Le mouvement des suffragettes japonaises prit naissance un peu avant l'incident de Mandchourie (1931) et pendant la première période nationaliste. La panique boursière de 1927 avait débouché sur la grande crise financière de Showa et, le marasme économique aidant, la conscience de classe se fit plus aiguë; dans le même temps, les mouvements féminins prolétaires et ceux de la classe moyenne prirent de l'ampleur. De plus, après l'obtention du droit de vote pour les hommes en 1928, le débat sur l'acquisition des droits politiques pour les femmes (droit civique, droit de vote, liberté des associations) fut porté sur la scène publique et plus particulièrement le débat sur les droits civiques des femmes.

13C'est dans ce climat où les aspirations aux libertés politiques devenaient de plus en plus fortes, que furent organisées, par la Ligue des Droits de la Femme et en démonstration contre la 58ème session du parlement alors en session extraordinaire, les Assises Générales des suffragettes, soutenues par l'Association des Droits Politiques de la Femme, l'Union des Femmes du Kansai, l'Union des Femmes Prolétaires, le Groupement des Jeunes Filles Bouddhistes et la Fédération Japonaise des Groupements de Jeunes Filles Chrétiennes. Par la suite, elles devaient se tenir chaque année au moment de la rentrée parlementaire. Les groupes de soutien ou les groupes d'alliance au mouvement des droits de la femme devenaient chaque année plus nombreux, les mouvements féminins y participèrent aussi, et ces Assises devinrent le lieu d'un débat pour une politique commune à tous ces mouvements autonomes.

14Dans les rapports de toutes ces Assises, de la première en 1930 à la septième et dernière en 1937, il est remarquable de constater l'influence profonde, sur les mouvements féminins, qu'eut le changement brutal de la société après l'incident de la Mandchourie (cf. l'organe de la Ligue des Droits des Femmes Fusen, par la suite devenu le périodique de l'assemblée des suffragettes Josei Tenbo).

15Les premières assises eurent lieu le 20 février 1930. Et la première résolution de l'assemblée fut la suivante :

La Ligue des Droits des Femmes se pose comme première exigence de faire accorder à toutes les femmes japonaises les droits politiques, - droits civiques, droit de vote, liberté d'association -.    

16En avril de cette même année, des propositions de loi concernant les droits civiques des femmes furent déposées par des sympathisants des partis centristes et adoptées après délibération de l'Assemblée, mais la délibération du Sénat n'aboutissant pas, elles restèrent en suspens. Les numéros de Fusen consacrés à la 58ème session parlementaire et les propositions sur les droits civiques des femmes traitent des deux premiers projets, et ont inséré dans leur totalité les notes sténographiques des polémiques qui eurent lieu à l'Assemblée Générale et au Sénat.

17Les projets de loi avaient été suspendus mais ils avaient été bien proches d'aboutir. De plus, c'est au cours de ces délibérations que le député Dennosuke Yamazaki fit prendre conscience qu'en Occident, dans presque tous les pays,

... les femmes, ayant joué un rôle important pendant la Première Guerre Mondiale, s'étaient vues accorder les droits civiques et parfois même le droit de vote...

18L'année suivante, en 1931, le gouvernement proposa de lui-même une loi restrictive sur les droits civiques des femmes : les femmes pouvaient exercer leurs droits uniquement dans les communes, villages ou villes et non à un niveau préfectoral ou national. Elle fut votée et adoptée à l'assemblée et les délibérations commencèrent au Sénat.

19Les deuxièmes Assises des Femmes débutèrent et l'on se prononça catégoriquement contre cette loi en adoptant comme résolution l'obtention, sans restriction, des droits civiques et des libertés d'association de la part des deux Chambres. Finalement les propositions gouvernementales furent refusées par le Sénat qui dénonça l'influence qu'auraient des droits civiques, même limités, sur l'éclatement des familles. Cependant, en vue de faire passer ses propositions, le gouvernement préparait déjà son offensive et faisait créer sous la férule du ministre de l'éducation, la Fédération des Femmes Japonaises dont l'objectif était de sauvegarder les principes de la famille. L'organe de la fédération s'appela Katei (le foyer ).

20Le mouvement des suffragettes espérait que le problème des droits civiques des femmes serait enfin débattu à la session parlementaire suivante, mais en septembre 1931, la situation délicate aux frontières porta le débat sur l'incident de Mandchourie. Le fascisme, que cette affaire avait renforcé, était-il vraiment contre le mouvement des femmes? Toujours est-il qu'il se déclara contre la politique représentative. Fusae Ichikawa de Fusen a cette réflexion douloureuse : « Bousculé par la pensée fasciste et son action, le mouvement des suffragettes qui apercevait déjà le sommet, s'est brusquement écrasé ». Les résolutions des 3èmes, 4èmes et 5èmes Assises générales s'opposèrent à la guerre et au fascisme et déclarèrent s'employer à la restitution des terres envahies. en fait, dès 1932, on posa ainsi le débat :

Comment envisager les rapports entre le droit de vote des femmes et la solution aux problèmes actuels? le droit de vote, s'il nous avait été accordé, n'aurait-il pu empêcher ce genre de situation comme l'incident de Mandchourie?

21Pourtant un bon nombre de participantes, arguant des insuffisances naturelles du Japon et de la nécessité de se sortir du marasme économique, commençaient à admettre que le Japon avait besoin du Mandchoukouo pour survivre et que l'incident de Mandchourie avait été nécessaire. Ce à quoi Shigueri Kaneko (Ligue des Droits de la Femme) répondit :

« En tant que femme, je dénonce les incidents de Shanghaï et de Mandchourie ».

22Finalement, les positions de l'assemblée quant au rejet du fascisme et quant à la défense du régime constitutionnel s'accordaient, et la motion proposée par l'Union des Femmes Prolétaires sur le tracé des frontières dans le cadre d'une action antifasciste, fut approuvée et adoptée :

En tant que femmes, nous déclarons solennellement nous opposer à la poussée fasciste actuelle (3ème résolution).

23Cependant, au cours de l'année, des actes terroristes se succédèrent dans le pays, le Premier ministre Inukai fut assassiné (1932), et à l'extérieur, bien qu'affirmant n'avoir qu'une politique d'intervention locale, les autorités militaires étendirent le front en Mandchourie. Au mois de mars, on proclama l'établissement du Mandchoukouo. La Société des Nations envoya une commission d'enquête dont le rapport fut à l'ordre du jour en février 1933. Le plénipotentiaire Yomosuke Matsuoka quitta la séance et finalement, au mois de mars, le Japon fut officiellement exclu de la S.D.N. et resta isolé.

24En 1933, les quatrièmes Assises Générales discutèrent des dépenses de l'exercice budgétaire de la 8ème année de la période Showa2 : le budget militaire avait été augmenté et représentait le quart de l'exercice. Pour  rééquilibrer le budget, il avait fallu lancer un emprunt public qui avait entraîné une inflation brutale. La déléguée de la région d'Akita pour la Ligue des Droits de la Femme, fit une déclaration de mère :

« Quand bien même le budget militaire nécessiterait la levée de nouveaux impôts, nous ne pouvons supporter que nos enfants, pour qui nous avons tout sacrifié, nous soient pris par la guerre ».

25Dans l'article de Fusen relatant ces Assises, on rapporte qu'à ce moment-là, les applaudissements qui éclatèrent étaient à la mesure de la peur que « cela » n'arrive. « Cela », c'était que le conflit local ne devienne conflit général.

26On avait alors prévu d'adopter comme résolution, l'opposition à la guerre et l'opposition à l'élargissement des dépenses militaires, mais des voix s'élevaient déjà pour admettre qu'en l'état actuel des choses, cela était impossible et l'on ne put se mettre d'accord; finalement les termes de la résolution ne furent pas aussi directs et l'on parla de désarmement :

Les quatrièmes Assises générales japonaises de la femme demande au gouvernement actuel de tendre ses efforts vers la paix mondiale et d'arriver rapidement à un accord international sur le désarmement, en condamnant l'accroissement des dépenses militaires de tous les pays ainsi que le budget de la 8ème année Showa de notre pays avec ses énormes dépenses militaires, cela ne pouvant déboucher que sur une situation grave.

27Il y eut alors des divergences d'opinion au niveau des mouvements féministes de la classe moyenne. Le parti social-démocrate, de son côté, au travers d'un mouvement prolétarien, revendiqua les droits du  Japon sur le Mandchoukouo. L'Union des femmes socio-démocrates fit de même.

28En 1934, pour les cinquièmes Assises, on prit les devants en annonçant qu'une résolution contre la guerre ne pourrait être prise, et, si l'on examine l'illustration du premier jour de l'assemblée (Fusen, mars 1934), on aperçoit non seulement des policiers assis au deuxième étage, à gauche de l'estrade, mais également tout autour dans  la salle, des hommes au garde-à-vous, l'attache de leur chapeau militaire sur le menton, qui surveillent l'assemblée. C'est dans ce contexte que devait s'exprimer, avec son accent du nord, la déléguée de la Ligue pour la région d'Akita, représentante de tout ce Nord-Est qui avait perdu beaucoup de soldats dans l'incident de Mandchourie : « En tant que mère, je refuse entièrement cette guerre ».

29Dans les 13 articles de la résolution, on en inséra six en faveur de la paix :

Nous exigeons du gouvernement l'indemnisation matérielle des familles des invalides de guerre. Nous nous opposons aux énormes dépenses militaires qui négligent l'économie de la patrie. Nous exigeons l'interdiction de la propagande belliciste. Que soit diffusé parmi le peuple un idéal de paix ouvertement anti-belliqueux. Pour la réalisation de la paix internationale, nous devons engager une coopération avec les femmes de chaque pays. Pour accélérer les conférences sur le désarmement, nous devons écrire au Secrétaire Général Henderson.

30Après ces résolutions contre le fascisme aux troisièmes assises, pour le désarmement aux quatrièmes ou encore pour la paix aux cinquièmes, dans un contexte lourd de menaces où le Japon s'achemine vers un réarmement en passant outre son pacte de désarmement de la flotte signé avec Washington, les sixièmes Assises de 1935 délibèrent de façon inattendues sur cette question :  « Dans l'actuel état d'urgence, peut-on exiger des droits pour la femme? » Le débat porta sur la définition d'état d'urgence, lequel fut défini non pas comme un état critique pour le pays mais comme un état d'urgence pour la majorité de la population. On conclut que les femmes devaient rapidement obtenir le droit de vote pour sauvegarder le niveau de vie.

31Cependant, à l'instar des précédentes assemblées, le problème des droits politiques et de la paix passa au second plan; à partir des 4èmes Assises, on traita essentiellement de problèmes plus concrets. Ce sera, par exemple, la participation de la ville de Tokyo et du gouvernement dans le problème des ordures ménagères (4èmes), l'institution de lois sur la protection de la maternité ou sur l'aide à la mère et à l'enfant (5èmes), ou la loi sur les ouvrières. Puis, on posa comme principe de participer à la vie politique régionale, même sans droits civiques, et de devancer les lois d'application concernant le droit de vote féminin. On trouve ainsi dans la résolution :

Nous rejetons les lois politiques qui excluent les femmes, et, comme exigence minimum pour la 68ème session parlementaire, nous demandons dans les plus brefs délais l'institution de lois sur les ouvrières, sur la protection de la maternité, sur l'aide à la mère et à l'enfant et sur tous les votes féminins.

32Le numéro de mars de Fusen estime que le mouvement des suffragettes, abstrait et romantique à ses débuts, est devenu plus subtil dans ses directives. En fait, on avait conscience d'un glissement vers la guerre.

33Cette année-là, le gouvernement lança un mouvement pour le renforcement des élections, et des groupes féminins y participèrent. Cependant, entre-temps, le régime parlementaire commençait à être ébranlé.

34Chaque année, l'ouverture des Assises Générales de la Femme avait coïncidé avec celle de la session parlementaire. Or en 1936, le coup d'Etat manqué de l'armée de terre retarda l'ouverture de la nouvelle session parlementaire qui fut remise au mois de mai. Les Assises Générales décidèrent alors de commencer le 3 mai, mais une loi martiale interdit les rassemblements politiques. Cette année-là aussi, estimant que Fusen (Suffragette) n'était plus un nom adapté à la situation, on le changea pour Josei Tenbo (Panorama des Femmes). L'année d'après, en 1937, les septièmes Assises Générales s'ouvrirent dans un climat exceptionnel; le parlement avait été suspendu et le Cabinet Hirota avait démissionné en bloc.

35L'exercice budgétaire de 1937 voyait les dépenses militaires passer à la moitié du budget, et, l'inflation progressant, la première résolution de l'assemblée stipula :

Nous demandons le relèvement des salaires et la garantie du niveau de vie... Nous croyons à la nécessité, quels que soient les hommes et l'avenir du ministère, de participer à la vie politique du pays, nous qui représentons la moitié de la population de notre peuple, et ceci est d'autant plus urgent en l'actuel état des choses... et de surcroît... Bien qu'ayant le désir d'approuver le gouvernement en place te ses dirigeants, nous ne nous laisserons pas dicter nos positions.

36Les trois groupements gouvernementaux ou semi-gouvernementaux, c'est-à-dire, l'Association des Femmes Patriotes formée au lendemain de la victoire sur les Russes en 1901, la Fédération des Femmes Japonaises organisée en 1931 et le Mouvement Féminin pour la Défense Nationale fondée sous la férule du Ministère de l'Armée, bâillonnaient déjà les groupements féminins autonomes.

37Un mois et demi après ces Assises survenait l'incident de « Ro Kokyo », c'est-à-dire l'incident du pont Marco Polo.

La mobilisation générale et la Fédération Japonaise des Groupes féminins

38Le gouvernement appela d'abord l'affaire de juillet 1937, « l'incident de la Chine du Nord », et démentit avoir un plan d'envergure. Cependant, en août éclatait encore un grave incident à Shanghaï et finalement on dû prévoir une guerre sino-japonaise longue et importante. Josei Tenbo commente ainsi l'actualité dans son numéro de novembre : « Les positions du haut commandement ayant été annoncées, on peut dire que cet incident a débouché sur une guerre, sur tous les fronts, sans déclaration préalable ».

39Comme tout le monde l'avait craint, il était clair que « cela » était arrivé : « cela », c'était la guerre. Déjà en septembre, avait été annoncé un plan de mobilisation morale du peuple dans lequel tous les media et toutes les institutions devaient diffuser des slogans et des discours belliqueux, et dans lequel la censure interdisait toute publication contre la politique gouvernementale. L'année suivante, en 1938, le gouvernement japonais rompait le premier les pourparlers pour la paix et annonçait officiellement au mois d'avril la mobilisation générale.

40Avec la mobilisation, l'existence même de tous les mouvements ou organisations était intrinsèquement liée à leur coopération. Les mouvements féministes de la classe moyenne furent obligés, pour continuer à exister, de choisir entre la collaboration  ou la dissolution et parfois l'emprisonnement, si leur position contre la guerre était trop ouvertement exprimée. Les femmes présentes aux Assises, sentant déjà le danger, s'étaient auparavant organisées en s'unifiant.

41En septembre 1937, toutes les organisations féminines autonomes, représentées par les huit groupes suivants, la Fédération Japonaise des Groupements de Jeunes Filles Chrétiennes (responsable Matsuko Tsuji), l'Amicale Japonaise (responsable Motoko Hata), l'Association des Femmes Chrétiennes pour les Valeurs Morales (présidente Tsuneko Gauntlett), l'Association des Femmes Médecins (présidente Yayoi Yoshioka), l'Association Féminine des Consommatrices (présidente Mika Oshikawa), l'Association Amicale des Femmes (présidente Yayoi Oshioka), l'Union Féminine pour la Paix (présidente Michiko Kawai) et la Ligue des Droits de la Femme (secrétaire générale Fusae Ichikawa), formèrent la Fédération Japonaise des Groupes Féminins. A l'occasion de cette unification, on proclama :

A l'heure de la mobilisation générale du pays, les groupes de femmes aspirent de plus en plus, et du plus profond de leur être, à protéger l'avenir de toutes leurs forces et décident d'unifier, ici, les groupes de tout le Japon; Nous jurons de nous unifier pour mieux résister, et nous souhaitons de toute notre âme que les femmes puissent montrer leur vraie valeur en s'enrichissant moralement alors que l'état d'urgence actuel se renforce.

42Il y a donc, dans cette déclaration, la volonté des mouvements et des organisations autonomes, de se protéger et de résister. Mais, en réalité, on a l'impression d'un décalage entre les rapports des multiples actions entreprises et les douloureuses expressions que l'on surprend dans les numéros de Josei Tenbo de cette année-là, comme par exemple, « Serrons les dents avec tristesse et désespoir ». La Fédération Japonaise des Groupes Féminins participera au mouvement pour la mobilisation du peuple et offrira même ses services pour la réconciliation et l'unification de l'Association des Femmes Patriotes avec l'Association des Femmes pour la Défense de la Patrie, qui dépendaient chacune d'un ministère différent.

43En 1938, il n'y eut pas d'Assises Générales. Mais au mois de mars, les huit groupes de la Fédération organisèrent la réunion de vingt groupes de soutien, ce qui rassembla pratiquement le même nombre de participantes qu'aux Assises précédentes, et on inaugura l'Assemblée des Femmes d'Aujourd'hui. A l'entrée était hissé le drapeau japonais et de chaque côté de la salle étaient accrochées des banderoles avec, en grosses lettres : « Pour la mobilisation Générale » et « Rien ne se fera sans les femmes ».

44Celles qui se rassemblaient là depuis 1930, ne pouvaient pas ne pas ressentir une forte émotion à la vue de ces deux slogans. Jusque-là, le mot d'ordre des Assises Générales, « Participation à la vie politique », avait été sans cesse répété et préconisé comme le seul chemin possible vers une solution efficace des problèmes débattus dans les discussions sur la « situation sociale actuelle » (3èmes Assises), « l'indigence nationale » (4èmes Assises), « la responsabilité du Japon d'aujourd'hui quant aux situations catastrophiques extérieure et intérieure » (5èmes Assises),  « l'état d'urgence » (6èmes Assises), « le tumulte actuel » (7èmes Assises). Et l'on avait reconnu d'une seule voix, qu'à l'aube  de l'obtention des droits politiques, l'action constructive d'une collaboration se trouvait dans le vote de chaque femme contre la guerre et pour la réalisation de la paix.

45Mais à cette Assemblée des Femmes d'Aujourd'hui, cette action prenait le sens d'une collaboration à l'effort d'une guerre déjà présente. La guerre moderne ne pouvait se passer d'une collaboration des femmes. La solution à la crise passait par la victoire, et la résolution de cette assemblée se porta en faveur de l'armée impériale. D'une opposition à la guerre,  « l'action constructive » s'était radicalement changée en effort de guerre.

46À cette même époque, les revues féministes sortirent plusieurs numéros spéciaux sur les leçons à tirer de la Première Guerre Mondiale (qu'on appelait alors la grande guerre européenne). Josei Tenbo reprit aussi ce sujet avec un article sur l'action des femmes en Angleterre et aux Etats-Unis, mettant en lumière leur progression sociale et l'acquisition de leurs droits politiques, après la guerre, grâce à leur action en tant qu'infirmières, ouvrières, ou dans les organes gouvernementaux et même sur le front. La guerre moderne avait engendré la création d'une armée de civils, et les femmes, devenues actives à l'arrière, avaient ainsi pu obtenir un statut civil. Et dans le même périodique commencèrent à s'élever des voix demandant « la reconnaissance des droits politiques, juste récompense... » ou encore  « la nécessité pour les femmes de profiter de cette occasion et de sortir de l'ombre... » Dans le même temps se développait une théorie de l'action, avec laquelle on pensait favoriser l'élévation sociale de la femme, et une théorie de la non-action, par laquelle on voulait dénoncer la guerre.

47Le gouvernement avait-il escompté cette attente, c'est en tout cas à ce moment-là qu'il appela les femmes à participer et décida la présence  « des chefs de famille ainsi que de leur femme » au sein des réunions des associations de voisins, qui représentaient la plus petite cellule dans l'Union pour la mobilisation morale du peuple : la participation au même titre que leur mari renforçait leur position sociale au sein même de la famille et apportait l'espoir de futurs droits civiques. De son côté, le gouvernement programmait un encadrement actif, par des femmes, dans des organes gouvernementaux. Il commençait, en décembre 1937, par la nomination  de la première femme comme membre délibérant dans la commission pour l'éducation, Yayoi Yoshikoa, puis donnait de plus en plus de postes à chaque échelon de l'administration régionale. Les journaux forgèrent même un nouveau terme: « Fujin Kokusaku Iïn » (femmes membres de la politique nationale). C'est en 1939 que leur nombre fut le plus remarquable: avec Shigueyo Takeuchi, nommée membre exécutif, des centaines de femmes furent attachées aux commissions de chaque ministère. C'était la première fois qu'il y en avait autant  dans les rouages de la vie publique. Et celle qui fut nommée au conseil administratif du comité central de la Mobilisation morale du peuple s'appelait YayoiYoshikoa.

Yayoi Yoshioka

Pour l'acquisition des droits de la femme

48En 1929, juste avant que le mouvement pour les droits politiques féminins ne prenne de l'ampleur, le magazine Fujin Gaho (l'Illustré de la femme) dans son numéro de février titrait « Numéro sensationnel! Forma­tion d'un ministère de femmes », et interviewait sept experts et hommes politi­ques, en leur demandant d'imaginer un gouvernement de femmes et de désigner qui pourrait en être le ministre et celles qui composeraient son cabinet. À l’origine ce n'était qu'une plaisanterie, mais, mis à part Ryutaro Nagai du Minseito qui fut le seul à décréter qu'aucune femme ne pouvait avoir de poste de responsabilité, Tanobu Murofushi, Iwasaburo Okino, Tomichi Miwata, Ichiro Umeyama, Tetsu Katamaya, Rei Kyozawa s'y prétèrent de bon coeur. Et la vraisemblance de ce programme ren­dait crédible un possible progrès social pour les femmes. Certains noms furent uniquement mentionnés, comme Utako Shimoda ou Haruko Hatomaya pour l'extrême droite, et Tsuneko Akamatsu, Itchiko Kamichika, Kikue Yamakawa ou Yuriko Miyamoto pour la gauche. Par contre, les noms de Fusae Ichikawa, Shigueri Kaneko, Shigueko Takeda revinrent souvent. Quant au chef de file ou ministre, sur les six personnes interrogées, quatre citèrent unanimement Yayoi Yoshioka. Ichiro Umeyama en parle ainsi :

Il est dans la logique de ce gouvernement de nommer Yayoi Yoshioka, présidente de la Fédération Feminine de Tokyo, un des plus nombreux rassemblements. Si l'on examine ses titres, elle est directrice de l'Ecole de Médecine pour femmes, médecin-chef de l'hopital Shisei, présidente de l'Asso­ciation des Femmes Médecins, administratrice en chef de la Fédération Féminine de Tokyo et de la Fédération des Jeunes Filles pour l'Amélioration de la Vie et j'en passe. De plus elle est riche et se fait conduire en voiture, ce qui est la preuve d'une femme brillante, peut soutenir des discussions ardues, est néamoins toujours harmonieuse, indulgente, souriante, dynamique, et c'est pour toutes ces raisons qu'elle pourrait tout à fait être à la tête d'un gouvernement de femmes.

49Motomichi Miwata en parle comme d'une femme courageuse, effi­cace et à la forte poigne. Iwasaburo Okino considère qu'elle a une envergure politique et Rei Kiyozawa en fait carrément l'éloge, lui trouvant une pensée progressiste et un grand sens pratique acquis au travers de son expérience de gestionnaire. Seul, Tetsu Katayama ne la désignera pas, estimant qu'elle n'est pas femme à avoir les options pacifistes d'un gouvernement féminin qui serait, à son avis, probablement contre les dépenses militaires, la guerre et la politique expansionniste. Ces réflexions masculines sont intéressantes par leur côté élogieux vis-à-vis de la force réelle de cette femme, Yayoi Yoshioka.

50Vers les années 1890, Yayoi Yoshioka avait mis tous ses efforts à conquérir le titre de médecin, puis à poursuivre ses recherches et à pratiquer. Elle avait pu être financièrement indépendante et monter librement sa propre organisation, ce qui, pour une femme, était extraordinaire.

51Il y avait bien eu d'autres femmes médecins, Ginko Ogino et Mizuko Takahashi, mais Yoshioka fut la première à pratiquer véritablement et à gérer un hopital. En dehors de cela, elle fut la fondatrice de l'Ecole Féminine de Médecine de Tokyo, la directrice de l'Ecole Spécialisée de Médecine pour Jeunes Filles de Tokyo et le recteur de l'Université de Medecine pour Jeunes Filles de Tokyo. Au total, elle formera plus de 5000 femmes médecins au cours de sa vie.

52Voici son discours le jour de l'inauguration de l'Université :

Lorsqu'en l'année 33 de l'ère Meiji (1900), je fondai l'Ecole Féminine de Médecine qui est à l'origine de cette Université, c'était dans l'intention d'élever le statut social de la femme, qui à cette époque, était on ne peut plus bas. Elever le statut social, cela voulait d'abord dire de permettre aux femmes d'être économiquement fortes, et comme j'etais moi-même médecin et que ce merveil­leux métier sied bien aux femmes, j'ai tout naturellement pensé à fonder une école spécialisée.

53Yoshioka avait la conviction qu'une personne n'est reconnue que lorsqu'elle peut se suffire économiquement et que, par conséquent, l'élévation sociale des femmes passait par leur capacité à développer leurs possibilités. Et non seulement elle fut pour ses élèves un professeur sévère en les préparant au diplôme, mais elle insista aussi énormément sur le fait qu'elles représentaient la société nouvelle : elle les éduqua en vue de cette société future.

54Très vite aussi, elle rassembla les femmes médecins qui exercaient, pour une réflexion sur le poids de leur influence. Déjà, alors qu'elle était étudiante en médecine, elle avait formé une amicale des étudiantes pour résister à la pression qu'elles subissaient de par leur petit nombre, et avait ainsi réussi à sauvegarder leur position. Elle poussa à la création, au sein de l'organisation universitaire, d'une Association des Anciennes, qui publia un périodique où les étudiantes et les anciennes élèves diplomées confrontaient leurs idées. Ce périodique existe encore de nos jours; il est publié par l'Université de Médecine de Jeunes Filles de Tokyo.

55On aurait tendance à penser que Yayoi Yoshioka était une fem­me très moderne avec ce désir très fort d'indépendance, mais, d'un autre côté, elle prônait le maintien de la famille traditionnelle. Elle fut tout à la fois une épouse et une mère, accueillit sous son toit son beau-frère avec sa femme ainsi que des étudiantes dont elle s'occupa au même titre que les autres membres de sa famille, leur procurant à tous de bonnes situations, tout en travaillant à son hôpital et à son école. Lorsque ses bénéfices augmentèrent, elle les répartit sur des groupes chargés de les gérer et permit ainsi à des personnes compétentes de créer des hôpitaux; celui attaché à son université et l'Hôpital de l'Amicale, une école d'infirmières et une école de sages-femmes.

56À partir de 1913, année où son école reçut le statut d'école spécialisée en médecine, ce qui correspondait pour les femmes au plus haut degré d'enseignement à cette époque, Yoshioka participa au travers de son Association des Femmes Médecins et de son Association, Shisei, à toutes les affaires sociales. Elle commenca à prendre la tête de plusieurs associations, soit en tant qu'administratrice, soit en tant que directrice, et fut souvent sollicitée en tant que conseillère. L'Association Shisei et celle des Femmes Médecins, regroupant des femmes indépendantes économiquement, étaient très fortes et cela intensifia certainement la portée de leurs discours. Par son action sociale, Yoshioka contribua au renom et à la fiabilité de son école. Lors du grand tremblement de terre de Tokyo, l'action efficace des groupements féminins qui participèrent aux secours fut à l'origine de la Fédération Féminine de Tokyo dont le bureau se tint dans les locaux de l'Association Shisei.

57Yayoi Yoshioka pensait que l'élévation sociale des femmes passait par leur union et par l'acquisition de leur indépendance économique, mais c'est de sa propre initiative qu'elle décida de participer à la politique. Elle avait en effet tiré la leçon des difficultés qu'elle avait rencontrées et du nombre incalculable de pétitions envoyées au ministère de l'Education Nationale, lorsqu'elle avait ouvert son école, puis lorsqu'elle avait demandé un statut d'école spécialisée. Et elle ne ménagea pas son action. D'abord, en tant qu'édu­catrice auprès du ministère de l'Education, puis, en tant que médecin auprès du ministère de la Santé et, enfin, en tant que représentante d'associations féminines auprès du ministère de l'Intérieur.

58En 1918, une Association de Jeunes Filles avait été créée dans chaque préfecture sous l'impulsion du ministère de l'Education Nationale, et placée sous le contrôle autoritaire du ministère de l'Intérieur, mais c'est Yayoi Yoshioka qui fut chargée d'administrer ces associations qui par la suite formèrent le Groupement des Jeunesses Féminines du Grand Japon. Elle fut aussi conseillère de l'Association des Femmes Patriotes qui regroupait les femmes voulant porter assistance aux soldats. Yoshioka finit par participer à une trentaine d'associations féminines gouvernementales ou privées. Ses affaires prirent une telle ampleur et elle les mena avec une telle dextérité qu'on la surnomma le  « Khannon aux mille mains ».

59En plus de son école à diriger, des consultations et des opérations à assurer, elle avait, selon les jours, une ou deux réunions, et c'est pour pouvoir y assister qu'elle avait à sa  disposition une voiture avec chauffeur, ce qui n'avait pas manqué d'attirer l'attention de l'expert cité plus haut.

60En 1930, lorsque les décrets pour les droits civiques des femmes étaient en cours de délibération, elle avait créé une Association Amicale des Femmes dans le cadre du mouvement pour les droits politiques, qui fut jugée conservatrice par la Ligue des Droits de la Femme. D'autre part, c'est à elle que l'Education Nationale demanda de présider et d'administrer la Fédé­ration des Femmes Japonaises (traditionnellement ce rôle incombe à un membre de la famille impériale). Elle ne ressentait pas, pour autant, de contradiction à prôner la continuité du système familial traditionnel, et, dans le même temps, à montrer des intentions de candidature pour le cas où les droits politiques se­raient acquis.

61Pragmatique, elle méprisait l'esprit féodal des femmes mais elle n'en avait pas moins compris la force et, parallèlement, elle s'en servait activement pour ses propres organisations.

Médecin en temps de guerre

62En 1931, Yayoi Yoshioka fêtait ses 60 ans. Mais ce n'était pas l'heure encore pour elle de penser à prendre sa retraite : ses activités prenaient de plus en plus d'ampleur et son rythme journalier s'accélérait à l'extrême. Et principalement après l'incident de Manchourie. La 2ème guerre sino-japonaise (1937) allait débuter sous peu, suivie de la guerre du Pacifique (1941). Or, elle avait déjà connu la 1ère guerre sino-japonaise (celle de Meiji en 1894), la guerre russo-japonaise (1904) et la première guerre mondiale (1914); et elle avait conscience que le développement de son activité avait bénéficié de tous ces conflits.

63Pour en venir à la motivation de son école, elle avait été amenée à ausculter l'épouse d'un attaché d'ambassade chinois venu en poste au Japon après la guerre sino-japonaise, car la coutume interdisait aux femmes de montrer leur visage aux hommes. Elle comprit alors que les femmes médecins pouvaient avoir un rôle à jouer dans de telles circonstances, et elle raconte avoir elle-même poussé ses étudiantes à aller en Chine ou en Corée pratiquer entre autres la médecine préventive, là où les hommes, alors à la guerre, ne pouvaient pas toujours aller. Et, effectivement, à partir des années 1910, elle recevra beaucoup d'éudiantes venues des pays asiatiques et ouvrira des hôpitaux en Birmanie et en Thaïlande dans lesquels furent envoyées ses sages-femmes et ses femmes médecins. Devançant la politique nationale, elle arrivait ainsi à imposer une présence japonaise en lui donnant une signification. Après la guerre russo-japonaise, les inscriptions doublèrent puis triplèrent et il lui arriva même de ne pouvoir pallier le manque de salles de classe.

64La raison de ce succès doit se chercher dans sa compréhension d'une situation où le dénuement des veuves de guerre les poussait à avoir un métier et où l'économie, devenue prospère après la guerre, ouvrait les portes du travail aux femmes et les amenait à plus d'action et d'indépendance. Son école fut prise d'assaut de la même manière après la première guerre mondiale.

65Pendant le grand tremblement de terre de Tokyo, le nouveau bâtiment de son hôpital brûla entièrement mais elle le reconstruisit aussitôt, et ses affaires prirent encore plus d'ampleur qu'auparavant. En dehors de cette volonté qui mettait la chance de son côté, elle avait aussi pour elle le carac­tère nécessaire pour faire face aux situations d'exception comme celles qu'elle rencontrait dans son travail. Ainsi, juste après la guerre russo-japonaise, Yayoi Yoshioka écrit dans le journal de son école de médecine :  « L'éducation supérieure des jeunes filles est un travail de paix qui contraste avec celui de l'armée; dorénavant nous devons nous consacrer à faire naitre des vies dans notre patrie et notre seul but ne peut être que la paix dans le monde. » Et cette image est probablement l'image la plus vraie de Yayoi Yoshioka. Elle était sincèrement contre ce fanatisme militarisé. Cependant, malgré cela, elle avait fortement conscience que son travail et la prospérité de son école étaient étroitement liés à la destinée de son pays.

66Lors de l'incident de Manchourie, elle prit clairement position pour le gouvernement qui estimait être dans son droit en contrant un mouvement chinois anti-japonais. La ligne de front s'élargit et, comme l'avait prévu Yoshioka, les hommes partirent; il y eut une forte demande de la part des villages restés sans médecin et les femmes médecins furent très sollicitées. Yoshioka poussa énergiquement ses étudiantes à prendre des postes de responsabilité. En l'année décisive de 1937, elle rejoignit la Féderation Japonaise des Groupes Féminins, et, en 1938, elle siégea à l'Assemblée des Femmes d'Aujourd'hui, celle-là même qui marqua le tournant des mouvements féministes de la classe moyenne. L'année d'après, elle était à l'origine, avec d'autres membres, d'un groupe de recherche de cette même assemblée.

67Mais il serait inexact de dire que Yayoi Yoshioka avait rassemblé toutes les forces des mouvements féministes de la classe moyenne dans cette époque de troubles : il serait plus juste de dire que les événements avaient fait pencher l'équilibre de ces mouvements vers Yoshioka. Après la guerre sino-japonaise de Showa (1937), les mouvements autonomes s'étaient unis et avaient alors suivi ce même chemin où Yoshioka les devançait, à savoir l'alignement sur la politique nationale ou encore la participation à la vie sociale avant que le gouvernement ne le leur ordonne.

68Lorsque Yoshioka fut nommée en 1938 administratrice de l'Union pour la mobilisation morale du peuple, elle déclara :  « Aucun trait de génie ne saurait être efficace à un niveau national sans la participation des femmes. « Ou encore, lorsqu'elle fut la seule femme à participer au conseil exécutif du ministère de l'Education, elle démontra la nécessité d'avoir un enseignement supérieur aussi pour les filles. Elle avait déjà personnellement depuis de nombreuses années l'ambition de créer une école spécialisée puis une université. Et elle prévoyait déjà que les femmes seraient récompensées pour leur participation en ce temps d'exception et avait confiance en ce changement.

69Elle prêchait déjà depuis longtemps la nécessité pour les groupes féminins de s'unir, et elle avait même en vue le modèle de l'Association des femmes nazies. En effet, en 1939, âgée de 68 ans, elle se rendit en Europe pour un voyage d'études au cours duquel il y eut une visite des jeunesses allemandes et de l'association des femmes, à l'organisation si bien ordonnée. Il semble qu'elle ait été impressionnée, lorsqu'elle passa à Berlin, et qu'elle fut surprise par le début de la guerre, par les préparatifs de tout un pays. De retour au Japon elle écrit dans sa rubrique : « L'organisation des femmes nazies sait répondre aux ordres de la politique gouvernementale et parce qu'elle est à l'ombre du gouvernement, elle est puissante et peut avoir de brillants résultats. »

70C'est jusqu'à cette date que l'on peut suivre les traces laissées par Yayoi Yoshioka. Dans le mensuel imprimé par son école spécialisée, elle tenait en effet une rubrique où elle s'exprimait tous les mois. Au travers de cette lecture on ressent la force de caractère de ce personnage et son absence de doutes. Elle n'avait qu'un seul but, la participation des femmes à la vie sociale et leur élévation sociale, et cela motivait son ardeur.

71Finalement, dans sa revue de mai 1938, elle écrit : « J'ai enfin trouvé un peu de temps pour honorer ce qui m'a été demandé depuis un certain temps déjà, je veux parler de la calligraphie du titre pour l'Histoire des Femmes du Japon de Itsue Takamure.... » Et l'on remarque que Yoshioka, qui n'était pas historienne, avait été sollicitée pour la calligraphie du titre de l'oeuvre de Itsue Takamure sous-titrée Etude sur le système matrilinéaire.

Itsue Takamure

Le féminisme  différentialiste  et sa bifurcation

72À l’origine, Itsue Takamure n'était pas historienne des femmes mais s'était fait connaître avant la guerre, dans les cercles littéraires, par un long poème autobiographique,  « Sur le soleil et la lune » (1921), et était considérée comme une poétesse de l'école populaire. Puis elle écrivit un long poème qu'elle appela d'actualité, intitulé « Tokyo est gagnée par la fièvre », et qui marque le début de son intérêt pour le social. C'est une oeuvre qui dépeint avec réalis­me les conditions de vie de Tokyo avant le grand tremblement de terre de 1923. Il y avait cinq ans que la 1ère guerre mondiale venait de se terminer, et le poème décrit une ville prospère pendant la guerre, qui s'enfonce dans le marasme économique avec ses chômeurs de plus en plus nombreux, un gouvernement qui opprime les colonies et qui par son dirigisme provoque des accrochages en série, le pourrissement d'une politique de couloir, le dérèglement progressif des moeurs de la haute société, et toute cette atmosphère étouffante et menaçante. En fili­grane reste en suspens la question : est-ce que cet état de choses explosif et sans issue débouchera une nouvelle fois sur la guerre ? Et la position de la poé­tesse est bien claire avec ses phrases prophétiques, elle est contre le milita­risme et la colonisation :

Je ne peux m'empêcher de penser que de la défense naît la brutalité qui elle-même engendre la mort. La première guerre mondiale ne nous avait-elle pas ouvert les yeux ? La voilà à peine finie que les préparatifs d'une seconde guer­re s'achèvent.... À l'extérieur, l'Amérique et la Chine. À l'intérieur, un parti prolétaire habile, sachant bien discerner les choses. Mais les dirigeants pensent qu'il est de leur devoir de conforter le système social actuel et qu'il n'y a d’autres voies que la force . Et l'Occident qui traite les asiatiques comme des vassaux, considère que le Japon moderne revendique comme un droit la possession du Pacifique, mais ceci est injuste. Si nous, japonais, nous avions cette attitude et cet idéal, nous considèrerions cela comme une vaine imagination de militaristes et on n'y prêterait pas plus d'attention3.

73Ainsi s'exprime Takamure dans son essai anti-militariste.

74La poétesse chanta aussi amèrement le thème d'une femme fuyant la campagne et errant dans les villes modernes, sans pouvoir accéder ni à la propriété ni à la culture, sans pouvoir non plus s'habituer à l'organisation ouvrière, et qui finit alors par rejoindre d'autres prolétaires et par vagabonder avec elles.

75Elle écrivit par la suite un recueil de poèmes de la même veine en 1925, Fugue, puis, en 1926, ce qui peut être considéré comme un traité d'amour ou un traité sur les femmes, La Genèse de l'amour, où elle professe un féminisme différentialiste.

76Selon Takamure, le féminisme universaliste pose une société qui comporte des risques pour la féminité, la femme devenue indépendante et ou­vrière à part entière ne considérant son rôle de génitrice que comme une éventualité. Le féminisme différentialiste, lui, réclame une société qui s'orga­nise en placant au premier plan ce rôle de génitrice, et qui prenne comme point de départ la féminité, rendant ainsi nécessaire un changement de constitution et par là même le combat pour ce changement.

77Vers 1926, Takamure rejoignit le Mouvement Paysan Autonome, mouvement anarchiste de Yasaburo Shimonaka qui prêchait le retour à la terre. Les femmes qui dans le système de la famille étaient considérées comme infé­rieures, et les fermiers qui dans le système censitaire des propriétaires fon­ciers avaient une place analogue, se retrouvaient avec les mêmes problèmes, ne pouvant ni les uns ni les autres rentrer dans l'organisation ouvrière et n'ayant pas non plus un véritable statut de citoyen.

78L'idéologie du retour à la terre de Shimonaka et le féminisme de Takamure se rencontraient dans cette opposition au monde moderne : ils étaient contre l'Occident, contre l'urbanisation, contre la centralisation du pouvoir, contre l'industrie, contre le capitalisme; ils se retrouvaient aussi en partageant le retour aux origines, à la nature, à la vie paysanne, au Japon, et ils construisirent la même utopie d'un village autonome, en complète autarcie.

79Itsue Takamure, s'appuyant sur la section féminine du Mouvement Paysan Autonome, élargit le débat du mouvement pour les droits de la femme et du mouvement prolétaire tenu d'un point de vue marxiste.

80Le féminisme différentialiste n'avait pas pour but une participation égalitaire dans une société masculine, pour éventuellement gagner une élévation sociale; il prêchait plutôt l'apolitisme, en ce sens qu'il refusait les droits politiques. Mais lorsqu'arriva le moment d'exprimer clairement son choix sur l'obtention des droits politiques de la femme, Takamure prit une position en retrait. Yasaburo Shomonaka prônait un mouvement paysan pour un parti apolitique, et Takamure, s'en inspirant, proposa aux femmes de ne pas se laisser diriger par un parti, mais de fonder une ligue pour un parti apolitique unifié qui soit propre aux femmes et qui ferait ses revendications d'un point de vue féminin; ainsi les femmes appartenant à la classe nobiliaire et qui soutiendraient cette ligue le feraient sans se soucier de sa couleur politique. Le débat qui s'ensuivit sur les droits politiques fut très violent entre Ichiko Kamichika qui soutenait le parti prolétaire, et Takamure, trop originale dans son idée de la féminité, et accusée par les prolétaires de faire passer les problèmes de discrimination des sexes avant les problèmes de classe. Ichiko Kamichika accusa Takamure, qui venait de lancer sa pro­position ainsi que la Ligue pour les Droits de la Femme, de vouloir se procurer le soutien de la classe nobiliaire sans vouloir tenir compte de son appartenance politique et les accusa de prostitution. Cette rencontre de Takamure avec Ichikawa est peut-être le point de départ du rapprochement des deux antagonistes qui aura lieu plus tard, au moment de la guerre.

81Après ce débat sur les droits de la femme, qui avait aussi abordé tous les debats sur l'anarchisme et le bolchevisme, Takamure dirigea la revue d'orientation anarchiste Fujin Sensen (Front Féminin) (1930/31), mais, en 1931, elle abandonna tout, et la revue et le mouvement, et se retira dans sa célèbre « maison des bois ». Elle voulait poser les bases d'une théorie pour l'émancipation féminine et avait décidé de s'attaquer tout spécialement au système de la famille patriarcale qui opprimait les femmes. Juste après qu'elle se soit reti­rée, eut lieu l'incident de Mandchourie.

82Malgré sa retraite, elle continuait d'écrire régulièrement une chronique libre dans le journal de Saburo Shikishima, Fujo shinbun.  Après l'incident de Mandchourie, elle pu observer les changements dans la société, le mouvement pour les droits du Mandchoukouo, la proposition pour la paix aux Assises Générales de la femme, et on la surprend à écrire cette phrase inimaginable :

La justice a sa logique suivant le moment et l'endroit; il en va de même pour les opinions. Et en conséquence, que les femmes prolétaires soient contre la guerre ou que les bourgeoises écoutent leur coeur de mère, elles ne pourront rien contre le développement de la guerre, et pour ma part, je crois celle-ci iné­vitable. (La paix et les femmes, numéro du 7/2/32)

83Dans un autre article, elle montre aussi son admiration pour le fascisme après que le Japon, accusé par la S.D.N., se soit retiré :

On peut dire d'abord que cet acte d'invasion arrive même trop tard pour le Japon pour qui c'est un problème vital. Et il est dans la logique japonaise de menacer l'équilibre mondial actuel que la S.D.N. a évidemment pour principe de maintenir. (Le Fascisme)

84En 1938, dans cette même revue, elle écrivit à propos de ses lectures d'ouvrages anciens, tels le Rikokushi, le Kojiki, le Kyujiki, le Fudoki, et le Norito, et en parlant de sa recherche sur l'âme japonaise :

Ce qui m'a rendu très heureuse en lisant ces oeuvres, c'est de m'apercevoir que dans l'Ancien Japon n'existait pas particulièrement un respect de l'homme au détriment de la femme ou un respect de la femme au détriment de l'homme. Et elle ajoute : Sous le règne de l'empereur Jimmu, il y avait une armée de femmes dans le pays de Yamato. (20/3/32)

85C'est aussi dans ce numéro de Fujo shinbun que l'on mentionnait la ligne de conduite adoptée par l'Assemblée des Femmes d'Aujourd'hui, c'est-à-dire la coopération à l'effort de guerre des mouvements féministes de la classe moyenne. L'article de Takamure voisinait avec la photo de l'assemblée présidée par Yoshioka; à ses côtés, Fusae Ichikawa, derrière laquelle se dressent les deux banderoles toutes blanches sur lesquelles se détachent en grosses lettres, les slogans :  « Pour la Mobilisation Générale » et  « Rien ne se fera sans les Femmes ». Coïncidence ? L'article de Takamure chante la participation des femmes, va jusqu'à parler d'une armée féminine et est vraiment trop proche de ces deux slogans pour que cela soit fortuit.

86J'ai déjà traité dans mon livre, Itsue Takamure ou la vestale de la maison des bois4, du rapport qui existait entre les ambitions de son émancipation féminine et sa recherche sur tout ce qui était profondément japonais. Cela a été la base de sa transformation, elle qui est passée de l'anarchisme et du retour à la terre, avant la guerre, au retour aux anciennes valeurs, pendant la guerre, et qui, celle-ci finie, applaudissait à la constitution démocratique.

87Takamure, au caractère hautain et qui manifestait le désir de rester dans sa tour d'ivoire, n'a dans la réalité jamais été solitaire, surtout pendant la guerre, et sa pensée a influencé beaucoup de gens. C'est à cette vérité, qui est le coeur du problème, que j'aimerais m'en tenir ici.

La logique du salut

88En 1936, Itsue Takamure publiait ce qui fut à l'origine de son Histoire des femmes, un Dictionnaire des noms patronymiques du Japon Ancien. Puis en 1938, paraissait le premier volume de l'Histoire des Femmes, Etude sur le système matrilinéaire. Entre ces deux publications, elle se rapprochait brusquement des mouvements féministes de la classe moyenne. Les mouvements prolétaires étaient déjà pratiquement dissous et ceux de la classe moyenne qui étaient à l'origine des Assises Générales étaient en train de prendre, avec les problèmes de conscience que nous avons vus, une autre ligne générale. C'était après que le journal Fusen ait été rebaptisé Josei Tenbo.

89Le numéro de mars 1937 de Josei Tenbo, annonce la formation d'un comité de soutien pour la publication des oeuvres de Takamure. Il était composé de Fusae Ichikawa,  Kuiko Imai, Shigure Hasegawa, Natsu Kawasaki, Shigueri Kaneko, Ichiko Kamichika, Shigue Takenaka, Suguiko Fukao, Sadako Fukushima, Chio Kitagawa, pour ne nommer que quelques noms parmi les 54 autres. Toutes ces femmes  « admiraient les hauts-faits des femmes de l'Ancien Japon ». La cotisation était de 3 yens, et montait à 6 yens pour recevoir les oeuvres. En dehors des noms susnommés, on retrouvait aussi des responsables des mouvements féministes, telles que Tsuneko Gauntlett, Ochimi Kufushiro, Kyoko Kiuchi, ou Azuma Moriya. Très tôt, Raicho Hirakuza et Shigueri Takenaka, journaliste à Asahi shinbun, avaient soutenu le projet de l'Histoire des femmes  de Takamure, et elles sont toutes deux à l'origine de ce comité de soutien; ce sont probable­ment elles qui ont introduit Takamure à Josei Tenbo. Ce fut aussi la belle demeure de Takenaka qui accueillit le secrétariat du comité. Josei Tenbo soutint entièrement Takamure. Elle y présenta elle-même son oeuvre Étude sur le système matrilinéaire, ou encore publia les articles suivants; L'organisation du système matrilinéaire, La maternité à l'époque ancienne, Histoire des femmes, L'âme du Japon et les femmes.

90Le point de départ de sa recherche sur ce système partait de la fréquence, dans les tableaux généalogiques de familles de très ancienne origine, d'un nombre impressionnant de noms d'ancêtres pour un seul nom patronymique. Takamure l'expliqua de la manière suivante : les enfants nés de mariages contractés entre les femmes d'une lignée très ancienne et des conjoints extérieurs à leur clan, se voyaient confiés à la famille maternelle. Mais lorsque les ancêtres de la famille paternelle étaient des personnages de renom, on rajoutait le nom patronymique du père à celui de la mère. Cette pratique finit par faire disparaître ces lignées maternelles qui se transmettaient le nom de la mère soit de mère en fille, soit par les filles d'une même génération.

91L'Étude sur le système matrilinéaire, prend principalement appui sur la Nouvelle compilation des noms patronymiques féminins, rédigée à l'époque Heian pour mieux asseoir le règne de l'empereur et pour renforcer les lignées paternelles, et analyse systématiquement tous ces ancêtres qui remontent à une époque très éloignée, les séparant en noms patronymiques féminins ou masculins, et met en évidence l'existence de deux sortes de familles : celles où les lignées paternelle et maternelle sont confondues, et celles qui ont essentiellement une lignée paternelle transmise par le fils aîné. C'était la première fois qu'une étude était menée avec des documents historiques, et qu'elle renver­sait la théorie d'un système patrilinéaire existant depuis les origines.

92Au même moment, en 1937, le ministère de l'Education, dans le cadre d'une campagne sur les origines du Japon, imprimait et distribuait un fascicule de propagande intitulé Principe du régime et de l'État japonais, avec comme en-tête : « L'empire du Grand Japon est la nation d'une seule famille que l'empereur dont la lignée directe se perpétue depuis des millénaires, nous accorde. » Cette famille ou encore Ie, essence même de la nation, était, il va sans dire, une famille patrilinéaire dont l'idéologie résidait dans l'obéissance des femmes et la loyauté. Et cette théorie de la nation et de l'empire ne pouvait admettre celle d'une société basée sur un système matrili­néaire.

93Le comité de soutien à Takamure craignant que son étude ne soit censurée, prit les devants. Une première précaution fut de demander à Soho Tokutomi, originaire du même village que Takamure et occupant alors le poste très en vue de président des Écrivains Officiels, de préfacer le livre. Et, comme nous l'avons vu plus haut, on pressentit Yayoi Yoshioka pour la calligraphie. On utilisa aussi, telle une digue de protection, tous les noms de femmes connues pour écrire une note d'avertissement sur ce livre d'« Histoire des femmes, écrite par une femme et d'un point de vue féminin ».  Il y eut Fusae Ichikawa, Shigueri Kaneko, Shigueyo Takeuchi, Raicho Hiratsuka, et elles rassemblèrent beaucoup de personnes. Cet enthousiasme et cet effort d'un si grand nombre de gens prouvent la volonté farouche de protéger au moins cet écrit, à une époque où la guerre sino-japonaise montre clairement qu'il n'est plus temps de résister.

94Cependant, si cette étude réussit à déjouer la censure et à être publiée, ce ne fut pas uniquement grâce à l'action du comité de soutien, mais probablement grâce aussi au contenu du chapitre de conclusion écrit par l'auteur en personne, et principalement de son deuxième paragraphe, « Nous sommes tous d'un même sang », paragraphe aux phrases percutantes et qui fut supprimé par la suite dans les éditions d'après-guerre ou dans l'édition complète.

95Takamure y expliquait que la société de l'époque ancienne avait tout naturellement évolué de la famille matrilinéaire à la famille patrilinéaire. Elle reprenait ce qui est décrit dans la mythologie, lorsque le dieu Okuninushi no Mikoto construisit l'unité nationale, affirmant qu'un homme de haute lignée était venu dans plusieurs provinces y épouser des chefs de clan puissants. De ces nombreuses unions naquirent 88 garcons qui se mirent plus tard sous l'autorité paternelle, créant ainsi une unité nationale solide. Cette conclusion chantait un système familial qui faisait la force d'une nation; elle essayait de prouver habilement et avec à-propos que cette nation était unie par les liens du sang.

96Takamure affirmait que le Japon Ancien n'était pas le résultat d'une conquête de peuples armés venus de l'extérieur, mais s'était élaboré paisi­blement à la suite de mariages, et elle renforçait habilement son assertion, en écri­vant que l'union de cette nation des temps anciens était redevable à l'effort des femmes. Elle savait pertinemment que le gouvernement avait besoin des femmes pour son mouvement de mobilisation et qu'il ne refuserait pas un livre qui chan­tait l'amour du pays des ancêtres.

97On pourrait prétexter que Takamure n'avait écrit ce dernier chapitre, qui fut supprimé après la guerre, que par peur de la censure. Mais, après la publication de son étude, elle développa sa théorie des  « liens du sang » et on est en droit d'affirmer qu'elle adhérait complètement à ses écrits. De plus, lorsque les Assises Générales, devenues l'Assemblée des  Femmes d'Aujourd'hui, durent changer d'objectif, sa théorie devint une belle bouée de sauvetage pour ces femmes qui essayaient de se convaincre douloureusement que la participation à l'effort de guerre était une manière de participer à la vie sociale. Shigueri Kaneko, de la Ligue pour les Droits de la Femme, dans la préface de l'Etude, en parle comme d'un livre nécessaire et elle en loue l'opportunité dans « cette époque où les femmes se posent beaucoup de questions quant à leurs ancêtres, confrontées à l'incroyable destinée de leur pays ».

L'Association des Femmes du Grand Japon

Les femmes et le Yokusan  (Ralliement sous les ailes impériales)

98Malgré le grand nombre de postes de responsabilité féminins au sein de la politique nationale, le numéro de janvier 1940 de Josei Tenbo se fait l'écho des mécontentements et des questions restées sans réponses et titre « Les mouvements féminins forcés d'adhérer sans condition à la politique nationale ». Les vrais sentiments s'y expriment. Les principales objections émises dans les groupes de travail concernent la façon dont le gouvernement se sert des femmes. Elles ont perdu le désir de participer à l'effort commun et émettent même des doutes : « Au fond, peut-être que du côté chinois, ils ne pensent qu'à vivre honnêtement ». Ce qu'exprimait cet article au travers de ce manque d'enthousiasme, c'était le dégoût de la guerre de la plupart des gens.

99L'armée japonaise avançait, ville après ville, sur le front du nord, et après la chute de Nankin, Canton et Wuhan, elle envahissait la Chine centrale et atteignait la Chine du Sud, mais la victoire n'était pas assurée. Malgré ses prévisions, l'armée commençait à manquer de matériel et semblait de plus en plus s'embourber. En 1939, la deuxième guerre mondiale débutait en Europe et le peuple ressentit encore plus fort son anxiété.

100En 1940, pour chasser ce dégoût né de la guerre et raviver le patriotisme, le gouvernement organisa une grande fête pour célébrer en grande pompe les 2600 ans de règne impérial. Cette même année vit la prolifération de livres sur cette histoire de 2600 ans, dont le but évident était d'éveiller l'intérêt du peuple pour la patrie. Takamure, non plus, ne demeura pas en reste, et publia dans L'Asahi des femmes, ses 2600 ans d'Histoire des femmes, où, par rapport aux autres écrits, elle rajoute quelques considérations : par exemple, elle attire l'attention sur le fait qu'il serait plus normal de commencer l'Histoire du Japon à partir de la déesse Amaterasu. Josei Tenbo aussi, publia cet article et Shigueri Kaneko le recommanda à ses lectrices dans sa rubrique sur les nouveaux livres.

101Cette année-là, Fumimaro Konoe, annonça le lancement d'une campagne pour un régime politique mieux adapté à l'époque, et la Haute Défense Nationale de la Patrie fut instaurée. Du côté des femmes, une assemblée pléniaire extraordinaire fut réunie, et l'on décida de mettre fin à la Ligue des Droits de la Femme qui pendant 16 ans avait été le centre des mouvements féministes de la classe moyenne. L'année précédente, en 1939, la Ligue avait déjà décidé de se réunir avec le groupe de recherche des Femmes d'Aujourd'hui, qui rassemblait les représen­tantes des groupements féminins et qui tenait le rôle « d'organisme de recher­che sur la politique nationale et de réflexion pour une prise de conscience de l'état actuel des choses ». Par la suite, on décida que Fujin Tenbo serait rattaché à ce groupe de recherche - dont la présidente devint Ichikawa - et au groupe de gestion des problèmes féminins, dirigé par la même Ichikawa.

102La campagne pour un nouveau régime politique inaugurait le début du rassemblement  pour le « Ralliement sous les ailes impériales », le Yokusan, et en décembre 1940, Tomiko Kora, professeur à l'Université Japonaise de Jeunes Filles, fut priée de rejoindre une assemblée gouvernemen­tale extraordinaire. Elle proposa l'ouverture d'un bureau de femmes et montra même le désir d'une fédération des mouvements féminins. Dans son numéro de novembre, Josei Tenbo avait déja formulé les mêmes aspirations dans un article sur « Les Femmes et le Yokusan » :  « Si les groupes appartenant au Yokusan ne se tournent pas vers les femmes et laissent les choses telles quelles, le nouveau régime ne pourra pas se faire et on peut prévoir que la Haute Défense Nationale de la Patrie s'écroulera ».

103En 1941, un projet d'unification fut présente au conseil impérial. Devançant les projets gouvernementaux, le groupe de recherche des Femmes d'Aujourd'hui avait mis au point un projet très détaillé : les nouveaux groupes rassemblaient toutes les femmes au foyer et étaient encadrés uniquement par des femmes. (Josei Tenbo, octobre 1940, « Projet d'organisation populaire féminine »). Elles voulaient ainsi garder leur indépendance et imposer une organisation structurée par le bas. Profitant de l'antagonisme puissant qui règnait entre le Mouvement des Femmes Patriotiques et le Mouvement Féminin pour la Défense Nationale, elles espéraient avoir voix au chapitre. Les trois grandes formations gouvernementales ou semi-gouvernementales, l'Association des Femmes Patriotes (ministère de l'Intérieur), le Mouvement Féminin pour la Défense Natio­nale (ministère de l'Armée), la Fédération des Femmes Japonaises (ministère de l'Education) étaient alors tiraillées par des réticences internes que le dirigisme trop poussé du gouvernement avait provoquées.

104Le 8 décembre 1941, c'était l'attaque de Pearl Harbor et la déclaration de guerre anglo-américaine. La guerre du Pacifique commençait. Le Général en chef des Armées prit le poste de premier ministre et le Quartier Général des armées se confondit avec le cabinet ministériel. C'est sous ce gou­vernement militaire que le 2 février 1942 débuta l'Association des Femmes du Grand Japon sous la tutelle du cabinet de Hideki Tojo. Toutes les femmes, excepté les célibataires de moins de 20 ans, devaient rentrer dans ce mouvement et payer une cotisation de 60 cents. Le mouvement était divisé en sections de quartier, regroupées en sections urbaines pour les villes ou sections régionales pour les villages et préfectures, la section centrale siégeant à Tokyo. L'ensemble dépen­dait du Yokusan.

105Le gouvernement nomma les responsables : dix d'entre elles appartenaient aux mouvements gouvernementaux ou semi-gouvernementaux et dix autres représentèrent tous les autres mouvements. Des mouvements féministes de la classe moyenne ou des mouvements des travailleuses  furent nommées Setsuko Hanni, Natsu Kawasaki, Shigueyo Takeuchi, Hanako Muraoka, Tetsu Yasui, Shigueri Yamataka (Kaneko) et Yayoi Yoshioka. Lorsque les réunions commencèrent, elles s'occupèrent aussi de l'administration. Yayoi Yoshioka fut d'autre part conseillère. Fusae Ichikawa, du mouvement des suffragettes entra seulement dans l'assemblée délibérante.

106Cette Association des Femmes du Grand Japon, qui réunissait tous les mouvements féminins, y compris ceux de la classe moyenne, était placée sous la présidence de l'impératrice et devait obéir sans discussion aux ordres venus d'en haut. Cette énorme organisation comprenait 20 millions de femmes et fut très difficile à administrer. Néanmoins, elle arriva à faire circuler les mots d'ordre, réunir les cotisations, participer aux collectes, porter assistance aux soldats, organiser les campagnes de frugalité et participer aux exercices de défense nationale. Il était prévu qu'elle devait conduire toutes ses participantes jusqu'à la mobilisation générale, et en 1944, elle fut dissoute pour entrer dans l'Armée Civile Volontaire.

107En 1941, le papier manquant, les magazines féminins furent limités et Josei Tenbo publia son dernier numéro en août. Les mouvements féministes, le groupe de recherche des Femmes d'Aujourd'hui et le groupe de réfle­xion sur les problèmes actuels continuèrent leurs travaux. C'est ce dernier qui en 1944, publia L'Orientation des groupements féminins. Ce livre, à l'aide de statistiques et de journaux intimes, expliquait avec détail les orientations prises tout au long de la période qui partait du début de la guerre du Pacifique à la fin de 1943. C'est avec ce livre et les magazines Fusen, devenu Josei Tenbo, que j'ai pu retracer pratiquement jusqu'à leur fin l'évolution des mouve­ments féministes de la classe moyenne pendant ces quinze années de guerre, de l'incident de Mandchourie à la guerre du Pacifique, en passant par la guerre sino-japonaise.

108C'est ainsi que l'on apprend qu'en réalité, pour les respon­sables nommées à l'assemblée gouvernementale du Yokusan, leur participation à la politique nationale était synonyme de participation sociale. Les documents pré­sentés (en l'occurrence des journaux intimes) n'étant pas maquillés, mettent aus­si en évidence l'incohérence des directives gouvernementales. Ainsi, les femmes devaient se transformer en ouvrières et travailler dans les usines, mais on leur demandait d'enfanter. D'une part, on leur démontrait le mérite du système féodal de la famille, mais d'autre part, comme elles étaient obligées d'assurer l'arrière-garde, l'éducation des enfants et les soins ménagers devaient se faire en communauté. Et l'exigence du gouvernement se faisait double­ment sentir sur les épaules du peuple lorsqu'il lui demandait de participer à la production, de se restreindre et d'économiser pour le pays : « Travaillez pour la Patrie et confiez-lui cet argent ».

109Certaines phrases montrent l'inquiétude des femmes devant le relâchement des lois sur le travail féminin, et leur opposition contre le raccourcissement des études supérieures féminines. Elles dénoncent l'anachronisme du bien-fondé d'un féodalisme qui demande aux femmes la garde du foyer, et récla­ment la réorganisation d'un système social inefficace. Ce qui ressort de ces phrases anonymes, c'est une prise de conscience de la faillite de la participa­tion des femmes et de l'incohérence de la politique nationale. Yoshioka réussit bien à obtenir l'autorisation de créer des universités féminines lorsqu'elle fut membre de l'exécutif de l'éducation, mais cette décision arriva pendant l'état d'urgence et les écoles de jeunes filles ainsi que les écoles spécialisées (seul cursus supérieur pour les filles à l'époque), voyaient déjà leur programme écourté et ce n'était plus l'heure d'établir une université.

110L'assemblée du Yokusan décida de réunir les groupes de jeunesse féminine et masculine et en nomma les administrateurs. Yoshioka, jusque-là administratrice en chef, protesta, non pas en tant que responsable du groupe, mais en tant que citoyenne. Cependant, l'assemblée finit par contrôler entièrement les groupes des jeunesses et le groupe des femmes. Pragmatique, Yoshioka s'opposa à la suppression de l'enseignement de l'anglais  dans les écoles, et apportant son témoignage, dénia le fait que le gouvernement nazi aurait chanté le retour des femmes au foyer, et affirma que l'action des femmes allemandes était très développée. Elle participa à l'ef­fort de guerre, mais, prévoyante, et sentant venir la défaite, elle faisait déjà des préparatifs pour se retirer à la campagne.

L'Association des Femmes du Grand Japon et  Nippon Fujin

111Nippon Fujin fut l'organe de l'Association des Femmes du Grand Japon à partir de novembre 1942, après avoir été celui du Mouvement Féminin pour la Défense Nationale. Le premier numéro contenait quatre-vingts pages mais, le papier manquant, il fut réduit de moitié et son format diminua. À partir de 1941, la plupart des magazines féminins disparurent à la suite d'une sévère réglemen­tation. Et Nippon Fujin fut pratiquement le seul à être imprimé, d'un nombre équivalent au nombre de sections existantes (section urbaine et régionale), et devint pour les femmes l'unique lecture. Itsue Takamure y publia un long récit sur vingt-trois numéros. Un épisode pouvait paraître parfois sur les huit pages. C'était le pôle d'attraction de ce journal, celui aussi qui était censé éduquer l'idéal des femmes. Dans son autobiographie, Journal d'une femme du pays de feu, Takamure raconte qu'elle avait été pressentie par une responsable de l'Associa­tion des Femmes du Grand Japon. Elle recevait 150 yens par épisode, ce qui lui permettait de vivre sur un mois environ. Les membres de son comité de soutien étant pour la plupart des administratrices ou des conseillères, on peut penser que ce travail lui fut vraisemblablement confié à titre exceptionnel en tant qu'aide matérielle.

112 « Le but final de notre Association est d'accomplir notre devoir de femme selon les règles traditionnelles », affirmait l'Association des Femmes du Grand Japon. Nippon Fujin nous livre le discours du premier ministre Hideki Tojo, lors de la première assemblée générale :

En ces temps troublés, je pense de plus en plus à la nécessité pour la famille, qui est ce qu'il y a de plus fort au Japon, d'augmenter son effort de guerre. Mais au centre de cette famille, du plus profond qu'on y pense, il y a la femme, celle qui en est la gardienne. Confrontée à la guerre, je suis persuadé qu'elle aura des responsabilités de plus en plus grandes.

113Cependant, le rôle traditionnel de la femme ne pouvait aller de pair avec ce qu'on voulait lui demander de faire, et Tojo qui en avait conscien­ce rajoute :

En temps de guerre, la réalité fait que tous les bras sont nécessaires et nos espoirs se portent sur nos ouvrières ; les besoins augmenteront probable­ment et il faudra remplacer les bras masculins manquants.

114Itsue Takamure montre dans ses récits historiques autant d'incohérence que le gouvernement. Elle prônait une femme qui ne soit pas une aide mais une égale de l'homme. Dans ses séries de portraits, Histoires de femmes japonaises, elle reprend de très célèbres figures de femmes et en trace la biographie. Comme par exemple, « L'épouse de Kusunoki Masashigue », « Les femmes du Jinpuren » ou « Ihoko Okumura », qui dépeignent la vie courageuse de femmes ayant perdu leur mari ou leur fils, ou dont le mari est au front.  Mais ses portraits « Masako Hojo, femme de samourai », « Les guerrières du pays de Sengoku »,  « L'impératrice Jingu Togo » décrivent des femmes ayant pris les armes; quant à ses « Réflexions sur l'Histoire et le devoir des femmes japonaises », elles mettent en scène des femmes de l'Ancien Japon et, mettant en doute le fait que la différence de culture et de traditions avec l'Occident, n'admettent pas de femmes-soldats dans la présente guerre.

115L'incohérence du gouvernement ne résidait pas seulement dans la demande aux femmes de sauvegarder le système familial, tout en les obligeant au travail « volontaire » gratuit et aux exercices pour la défense nationale. Il envoyait au front des soldats qui ne revenaient plus et les femmes, censées protéger leur famille, ne devaient pas empêcher leur mari ou leur fils de partir.

116Itsue Takamure, quant à elle, appelait les femmes non pas à l'effort de guerre, mais à prendre elles-mêmes les armes et ceci au nom de « la loi du sang ».  « Dans une famille c'est la femme qui possède le plus fort l'amour de ce qui représente sa chair. C'est à partir de cet amour que se magnifie l'amour du sol et de sa Patrie », écrivait-elle, « De l'amour de soi naît l'amour maternel qui engendre lui-même l'amour de la Patrie. C'est lui qui fait prendre conscience de notre Pays des Dieux », et elle appelait fanatiquement » à la défense du Pays des Dieux ».

117Au départ, sa théorie louait un peuple qui se battait pour survivre, mais, la renversant, elle appela à une mort commune. Accusant Akiko Yosano, auteur du célèbre poème, lors de la guerre sino-japonaise de 1894, elle écrit :  « Ne va pas à la mort ».

118Qu'elle ait écrit cela en temps de paix, on aurait pu le comprendre, mais qu'elle ait écrit une telle chose en temps de guerre ne la rend pas digne d'être une femme japonaise, et elle fait l'éloge dans « Les femmes des Kamikaze » des épouses qui se suicident à la suite de leur mari.

119Lorsque la réalité de la guerre moderne frappa de plein front, la morale féodale qui voulait enfermer les femmes à la maison fut mise en échec. Cependant, la guerre du Pacifique n'était pas une guerre de défense nationale et comme l'on combattait en tant qu'enfants de l'empereur et pour le drapeau de la Patrie, une morale plus moderne n'arrivait pas à s'élaborer. Et c'est ce moment que choisit Itsue Takamure, qui avait une connaissance profonde de l'His­toire, pour expliquer et prouver que « les femmes de l'Ancien Japon mettaient l'amour de la Patrie au centre de leurs priorités » ( « L'Ame des Dieux »), et pour chanter le suicide collectif comme étant le seul salut valable pour ces femmes qui voyaient la mort tous les jours et qui participaient quotidiennement à l'effort de guerre.

120Dans les premiers numéros de Nippon Fujin, Shigueri Kaneko et Fusao Takeuchi avaient régulièrement écrit en tant qu'administratrices, mais à partir des 3ème et 4ème années, elles arrêtèrent et Takamure se retrouva seule avec des responsables militaires. A-t-elle alors pris conscience d'être allée trop loin ? Dans le numéro de janvier 1945, se terminait son dernier récit et elle annonçait consacrer dorénavant tout son temps à la recherche.

Conclusion

121Le 15 août 1945, Ichikawa avoue avoir pleuré à l'écoute de la reddition, mais dix jours plus tard elle fondait une association féminine pour les mesures d'après-guerre. Cependant, elle fut bannie pendant quelque temps de tous les postes publics.

122Yayoi Yoshioka note dans son journal avoir eu la conviction d'une défaite, aussi lorsqu'elle entendit l'empereur à la radio, elle en ressentit du soulagement et alla se coucher pour s'endormir comme une masse. Cependant, de retour à Tokyo, elle aussi devait être bannie de l'enseignement et de la vie pu­blique.

123Quant à Itsue Takamure elle ne put tarir ses larmes, mais elle essaya de remettre sur pied sa théorie d'un Etat japonais. Et le 1er janvier 1946, dans la rubrique d'Asahi Shinbun « Koe » (voix), fut publié un petit article qu'elle avait envoyé, intitulé « la beauté du Japon », où elle expliquait que les liens du sang de l'Ancien Japon prenaient racine dans l'amour maternel, ce qui était à l'origine du pacifisme et de la démocratie japonaise. Puis elle se plongea dans le deuxième volume de sa recherche sur l'histoire des femmes du Japon, « Etude sur le mariage matrilocal ». Son comité de soutien qui s'appuyait sur le groupe de réflexion des problèmes féminins, continua longtemps après la guerre. Takamure n'avait pas été enseignante et n'avait pas plus occupé de poste public. Elle ne fut donc en rien inquiétée. Le comité de soutien ne critiqua pas non plus ses assertions pendant la guerre. En 1950, aux 3èmes assemblées de la journée de la femme, Takamure reçut les honneurs pour son travail de recherche sur l'histoire des femmes. Encore une fois, comme en 1937, ou en 1945 lorsqu'il avait fallu prendre une direction nouvelle, ses écrits l'avaient protégée.

124Pendant la guerre, les femmes n'étaient ni soldats ni cito­yens, et c'est la raison pour laquelle, jusqu'à maintenant, on a considéré que leur part de responsabilité dans la guerre était inexistante. Pourtant comme nous l'avons vu, leur participation a été très active. D'un côté, le service militaire étant dans l'idée de la citoyenneté de l'Etat-Nation, le féminisme universaliste dans son mouvement pour l'acquisition des droits civiques (à commencer par le droit de vote) a apporté son effort à la guerre avec l'espoir d'en être récompensé. De l'autre, le féminisme différentialiste, arguant des liens du sang, est allé jusqu'à appeler à une mort commune et générale.

125Et c'est en suivant ces femmes lorsqu'elles ont dû « porter » la guerre, que l'on peut comprendre que la guerre ce n'est pas seulement la destruction et le fleuve de sang, mais c'est, surtout, l'énorme volonté de l'Etat contre la volonté et la liberté individuelles qui finissent par être absorbées. La guerre, c'est le combat d'un Etat pour son propre profit. Et les Etats modernes sont par principe la patrie d'un peuple. Mais si nous voulons ériger un pacifisme efficace, nous nous devons de dépasser cette notion d'Etat-Nation. Et les féminismes japonais universalistes et différentialistes, pris dans l'engrenage de leur logique, n'ont pas su s'en abstraire.

126J'espère que cet essai sera lu non pas seulement comme un cas particulier, propre au Japon et aux femmes japonaises, mais comme un problème commun à tous les féminismes existant dans le monde.

Haut de page

Annexe

Petites biographies

Gauntlette Tsuneko  (1873 - 1953)

Née dans la préfecture d'Aichi, elle fut adoptée à l'âge de 6 ans. Ses parents adoptifs se convertirent au catholicisme et elle fut elle-même une fervente pratiquante. À 17 ans, elle commença à enseigner dans une école de jeunes filles. En 1931, elle fut une des premières à épouser un étranger, George Edouard Gauntlett. Elle aida son mari dans son travail (il était enseignant), tout en élevant leurs six enfants et en participant activement à des mouvements féminins. Son rôle dans plusieurs réunions internationales fut particulièrement remarqué.

De 1944 à 1946, elle fut nommée présidente de l'Assemblée féminine du pan-Pacifique. Elle mourut le 29 novembre 1953, âgée de 80 ans.

Hiratsuka Raicho   (1886 - 1971)

Née à Tokyo, elle fit des études jusqu'au collège de jeunes filles. En 1908, elle défraya la chronique avec un double suicide manqué. En septembre 1911, avec quatre de ses amies d'université, elle fut la première femme à fonder une association littéraire Bas bleus (Seito) qui regroupa environ quatre-vingt-dix  membres et dont la revue du même nom publia beaucoup d'oeuvres. C'est dans cette revue qu'elle utilisa pour la première fois son nom de plume, Raicho; mais, la censure en suspendit plusieurs fois l'impression. C'est cette incompréhension qui la poussa à militer pour l'émancipation de la femme et contre la tradition.

C'est vers les années 1910 qu'elle découvrit la pensée de Hélène Key et qu'elle rencontra le peintre Okumura, avec qui elle vivra à partir de 1914, et dont elle aura deux enfants. Voulant combattre un système familial dont elle dénonçait l'intolérance vis-à-vis des femmes, elle refusa toujours le mariage. C'est au travers de son expérience de mère et aussi sous l'influence de la pensée de Key, qu'elle formula un féminisme pour une société protectrice de la mère qui, en 1918, fut à l'origine des débats sur la protection des mères.

En 1920, aidée de Fusae Ichikawa, elle fonda l'Association des Femmes Nouvelles dont l'organe s'appela la Ligue féministe. La même année, elles lancèrent un mouvement contre le décret qui interdisait aux femmes d'assister aux meetings politiques.

En 1930, elle organisa une coopérative de consommation et s'en occupa jusqu'en 1938. Elle fit aussi partie du mouvement de Takamure, le Front féminin. Après la guerre, elle participa aux mouvements pour la paix mondiale, contre le réarmement et contre le traité de sécurité. En 1953, elle fut nommée présidente de l'Union des groupes feminins du Japon.

Elle est l'auteur de romans autobiographiques, Le chemin parcouru (1955), A l'origine la femme était un soleil (4 volumes,1971-1973). Cf. Oeuvres complètes de Raicho HIRAZUKA (7 volumes,1983-1984).

Ichikawa Fusae   (1893 - 1981)

Née dans la préfecture de Aichi, elle obtint le diplôme de l'école normale du département puis elle « monta » à Tokyo après quelques années d'expérience en tant que journaliste. En 1922, elle alla passer un an en Amérique étudier les mouvements féministes et prolétaires. Sa rencontre avec Alice Paul l'influencera profondément. De retour au Japon en 1924, elle fut nommée secrétaire générale de la Ligue pour les droits de la femme. Là, en 1928, elle rencontra Raicho Hirazuka et cette rencontre fut décisive, l'entraînant sa vie durant sur les chemins de la lutte féministe avec la création d'un nombre impressionnant d'associations. La guerre finie, elle est bannie de toute vie associative pendant trois ans. Puis elle reprend ses activités et reçoit même les honneurs en étant élue sénateur. Après 1975, elle participe à plus de cinquante groupes féminins. Elle s'éteignit en 1981, âgée de 87 ans.

Kamichika Ichiko  (1888 - 1981)

Née à Nagasaki dans une famille de médecins (médecine chinoise), elle fut diplômée d'une école d'anglais. Pendant ses études, elle fit partie de la société littéraire Seito. Elle travailla comme journaliste et participa dans les années 20 à la revue Nyonin geijyutu , puis, en 1935, elle fut rédactrice en chef de la revue littéraire Fujin Bunguei où beaucoup de femmes purent montrer leurs talents. Après la guerre, elle participa à l'Union des démocrates féminines et à l'Association pour les libertés.

Elle est l'auteur, entre autres, de Journal d'une moitié de vie et Confessions de mes vertes années.

Takamure Itsue(1894-1964)

Née dans la préfecture de Kumamoto, au sud du Japon, elle travailla dans une usine textile puis enseigna dans les classes primaires. Peu après, elle quitta son poste d'enseignante pour partir seule en pélerinage et visiter les quatre-vingt-huit temples de Shikoku. Le récit de voyage qu'elle fit paraître au jour le jour dans un quotidien de Kumamoto eut un grand retentissement.

En 1920 elle monta à Tokyo et fit ses débuts dans le monde littéraire avec deux recueils de poemes Sur le soleil et la lune (1921) et Chant d'une vagabonde (1921). Elle se fit connaître comme poétesse prolétarienne de tendance anarchiste par un long texte Tokyo est gagnée par la fièvre (1925) ainsi  que comme poétesse féministe par un autre poème intitulé La Fugue.  Après s'être engagée dans la polémique contre les féministes communistes, elle créa une revue anarchiste Front féminin, où elle développa son discours du féminisme différentialiste.

En 1931, elle abandonna la revue et quitta ses camarades pour s'enfermer dans une maison qu'elle appela « Maison des bois » ou  « Institut de l'histoire des femmes ». Là, elle se plongea dans l'étude de l'histoire des femmes japonaises de l'époque ancienne jusqu'à nos jours, aidée par le comité de soutien de la publication de ses oeuvres.

Pendant et après la guerre, elle continua ses études sur l'histoire des femmes et publia des oeuvres importantes sur l'histoire du changement du système familial. Elle découvrit le mariage matrilinéaire pratiqué par la noblesse de l'époque Heian (du 8e au 12e siècle). Après sa mort, son mari publia dix volumes de ses Oeuvres Complètes  (1965-67)  Cf.Yuko Nishikawa : ItsueTakamure ou la vestale de la maison des bois (Daisanbunmeisha,1990)

Yamataka (Kaneko) Shigueri (1899 - 1977)

Née dans la préfecture de Mie, elle fit des études littéraires jusqu'au lycée. Elle se maria en 1919 (mais divorça en 1939). Après la naissance de son fils aîné en 1920, elle devint journaliste dans une rubrique consacrée à la famille. Lors du tremblement de terre de 1923, elle participa à la Fédération féminine de Tokyo et par la suite au Mouvement pour les droits de la femme. A partir de 1940 et jusqu'à la défaite, elle seconda Ichikawa. En 1942, elle fut nommée administratrice générale de l'Association des Femmes du Grand Japon. Après la guerre, elle sera une des fondatrices de la Ligue nouvelle des femmes japonaises qui reprit le combat pour l'acquisition des droits pour les femmes. En 1948, elle forma une Association pour l'amélioration de la vie qui réunit jusqu’à 650.000 membres dans tout le Japon. Elle en fut l'administratrice générale jusqu'à sa mort.

Yoshioka Yayoi   (1871 - 1959)

Née à Shizuoka. Fille de médecin (médecine chinoise), elle obtint le diplôme national de médecine en 1892, devenant ainsi la 27ème femme diplômée. Fondatrice de l'université de médecine de jeunes filles de Tokyo, elle participa aussi à de nombreuses associations féminines. Après la guerre, elle resta bannie de tous les postes officiels de 1947 à 1951, mais en 1952, elle fut nommée recteur de l'Université de jeunes filles de Tokyo.

Haut de page

Notes

1  Edition Toddai shuppenkai, 1982;

2  NDLR: période Showa, nom donné au règne personnel d'Hirohito.

3  Itsue Takamure :  Oeuvres Complètes, Tome 8

4  Itsue Takamure ou la vestale de la maison des bois, 1982, ed. Shinchosa.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Yuko Nishikawa, « Les femmes et la guerre », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 4-5 | 1995, mis en ligne le 24 janvier 2010, consulté le 27 mars 2017. URL : http://cedref.revues.org/315

Haut de page

Auteur

Yuko Nishikawa

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Université Paris Diderot – Paris 7
  • Les cahiers de Revues.org