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Histoire et mémoire

Institutionnalisation des études féministes. Enseigner le féminisme ? Un projet paradoxal

Claude Zaidman
p. 69-79

Texte intégral

1Je souhaite souligner ici certaines des contradictions auxquelles nous avons dû faire face lors de la création des premiers cours en Études Féministes à l’Université en les resituant dans le contexte politique et intellectuel de cette époque. Ces contradictions portent sur la difficulté de passer d’une analyse contestataire liée à un mouvement social à la transmission de connaissances dans un cadre universitaire : comment faire entrer dans l’Université des enseignements pluridisciplinaires, anti-hiérarchiques, etc. Comment affirmer une scientificité des Études Féministes après avoir mené une critique radicale de la science instituée ? Quelle place d’énonciation construire après le rêve de la prise de parole spontanée, la parole des opprimé(e)s ?

2La création de ces premiers cours « femmes » se situe dans les années soixante-dix, dans une période de transition dans la mouvance intellectuelle et militante du gauchisme : on passe des organisations militantes et de l’expérimentation tous azimuts sur la lancée de mai 1968, à un éclatement organisationnel associé toutefois à une forte production théorique.

3Dans les milieux féministes, on constate de concert, l’éclatement du mouvement entre tendances, mais aussi le boom de la publication de revues féministes, dont les articles construisent un matériau d’analyses théoriques irremplaçables.

  • 1  « 1976 donne le coup d’envoi au féminisme institutionnel… » J. Nonnon, Avant-propos, L’Europe, un (...)

4L’Europe se construit en se donnant comme principe l’égalité formelle entre les femmes et les hommes. La loi sur l’avortement passe au Parlement et Giscard d’Estaing crée un Secrétariat à la condition féminine1. Depuis 1975, « l’année de la femme », une institution particulière dans l’appareil d’État concernant « les femmes » sera mise en place, institution qui changera de structure, de fonction et d’objectifs au gré des changements de majorité et de gouvernements constituant un élément de ce que certaines désigneront comme un féminisme d’État.

Les premiers cours

  • 2  Rosi Braidotti, « Théories des études féministes : quelques expériences contemporaines  en Europe  (...)

5Notant la récurrence du « récit des origines » dans les rapports réalisés à la demande de la Commission des Communautés européennes sur la situation des études féministes en Europe occidentale, Rosi Braidotti conclut : « Je crois que le jour où nous cesserons de justifier notre existence, nous marquerons un pas en avant définitif dans la perception de notre identité collective en tant que mouvement intellectuel. De plus, la tendance qui consiste à rechercher les origines est inévitablement liée aussi à la généalogie personnelle du sujet d’énonciation. En faisant ce récit collectif, c’est donc comme si chacune de « nous » rendait compte de « son » propre commencement dans les études féministes2».

  • 3  ANEF Association Nationale d’Études Féministes
  • 4  GRACE, réseau  européen d’Études Féministescréé  auprès de la Commission des Communautés Européenn (...)

6De fait, comme responsable du CEDREF, j’ai, depuis 1984, fait et refait cet exercice généalogique dans les différents rapports fournis tant pour l’Université et les différents ministères de tutelle concernés que pour l’ANEF3, GRACE4, et les autres instances intermédiaires entre institution et mouvement. S’il est vrai que collectivement nous recherchons toujours une légitimité scientifique pour affirmer l’existence et l’utilité des études féministes à l’Université, individuellement, je me suis toujours sentie obligée de rendre compte, pour m’en justifier, d’une place et d’une fonction à mes yeux doublement difficiles à assumer : « Maître » de conférences en Sociologie « études féministes ».

7Lors des débuts du mouvement des femmes, j’étais déjà engagée dans un travail universitaire, chargée de cours puis assistante à l’Université Paris 7 depuis 1971. Mes inhibitions devant la parole publique liée tant à mon appartenance de genre qu’à mon origine sociale et culturelle rendirent les débuts difficiles. S’imposer en situation de « maîtrise » à des étudiant(e)s à peine plus jeunes après avoir vécu la critique militante de l’université en général et de la sociologie en particulier s’avérait un exercice délicat.

  • 5  Cet enseignement  a perduré  avec des renouvellements et remaniements pédagogiques  jusqu’à aujour (...)
  • 6  Voir Nicole Laurin-Freinette, « Présentation : les femmes dans la sociologie », Sociologie et Soci (...)

8À partir de 1974, parallèlement au GEF, nous avons créé et développé avec Monique Besse, un enseignement de premier cycle de sociologie intitulé « Femmes et institutions5 ». L’inspiration venait du Québec et des premiers enseignements féministes organisés par un collectif pluridisciplinaire de l’université du Québec à Montréal6. Dans nos cours, l’aspect « féminisme » était présent avant tout par l’objet « femmes » et par le type d’engagement pédagogique : « parole de femmes sur des femmes ». Pour l'année 1975-1976, nous avions ainsi 4 groupes de TD avec des enseignantes différentes (dont 3 chargées de cours qui n’ont pas été titularisées) : « Les femmes et la parole », « Structures sociales et mouvements féministes », « Femme et famille », « Maternité ».

9Nicole Laurin-Freinette parlant des premiers cours « femmes » à Montréal insiste sur l’implication : « Il n’est pas de recherche ou d’enseignement sur les femmes qui n’engagent la vie de celles qui y sont impliquées, professeurs, chercheuses, étudiantes… et la vie est plus qu’une vue de l’esprit ». Paradoxalement, en ce qui me concerne, ces cours ont été la meilleure façon d’assumer le rôle d’enseignante et les rapports de pouvoir qui le sous-tendent. Je m’y suis toujours sentie investie d’une forme de légitimité tenant au fait que j’avais le sentiment de m’exprimer au nom d’un « nous », d’un collectif mythique sans doute, mais qui dépassait ma seule personne. Je m’y suis fait l’écho d’autres voix, multiples et parfois contradictoires. En face ou avec moi, beaucoup de femmes « en reprise d’études » parfois plus âgées et qui permettaient par leurs témoignages de faire du cours, sinon un groupe de parole du moins un lieu interactif. Aider non à la prise de conscience (approche de type marxiste) mais à la prise de parole me semblait essentiel. Je retrouvais dans ces cours une continuité avec mai 1968 : recréer des espaces de parole et de socialisation.

La prise de parole dans l’institution

10Le numéro de l’ARC, Simone de Beauvoir ou la lutte des femmes (1975), en faisant cohabiter des textes d’inspirations diverses permet de situer l’éventail des positions théoriques de l’époque de nos premiers cours.

11Et d’abord la libération de l’expression des femmes. Une de mes expériences les plus marquantes dans le mouvement des femmes fut ma participation à un groupe de parole de quartier où nous tentâmes des expériences d’écritures libres féminines à l’aide d’une machine à écrire, instrument typiquement féminin censé libérer la créativité subconsciente.

12Le superbe texte d’Hélène Cixous, Le rire de la méduse, appelle à une prise de parole et d’écriture des femmes : « écoute parler une femme dans une assemblée (si elle n’a pas douloureusement perdu le souffle) : elle ne « parle » pas, elle lance dans l’air son corps tremblant, elle se lâche, elle vole, c’est tout entière qu’elle passe dans sa voix, c’est avec son corps qu’elle soutient vitalement la « logique » de son discours : sa chair dit vrai. Elle s’expose. En vérité, elle matérialise charnellement ce qu’elle pense, elle le signifie avec son corps… Son discours, même « théorique » ou politique, n’est jamais simple ou linéaire ou « objectivé » généralisé : elle entraîne dans l’histoire son histoire… »

13Selon Hélène Cixous, la libération des femmes doit entraîner une transformation des structures sociales et culturelles, une mutation des relations humaines : « comme combattante, c’est avec toutes les libérations que la femme fait corps ». Mais déjà se dessine la ligne de fracture, le féminin contre le féminisme : « Ne nous laissons pas piéger par une analyse mal dégagée des anciens automatismes : il n’y a pas à craindre qu’en la langue se cache un adversaire invincible, parce que c’est la langue des hommes et leur grammaire. Il ne faut pas leur laisser un lieu qui n’est pas plus à eux seuls que nous ne sommes à eux… Il ne s’agit pas non plus de s’approprier leurs instruments, leurs concepts, leurs places, ni de se vouloir en leur position de maîtrise. Que nous sachions qu’il y a un risque d’identification, cela n’entraîne pas que nous succombions… Non s’emparer pour intérioriser ou manipuler, mais traverser d’un trait, et « voler ». Pour elle, l’accès à une parole publique passe pour chaque femme par la possibilité de parler son corps, pour les femmes de parler la sexualité, la maternité et la jouissance.

14En 1975 encore, paraissent Les femmes s’entêtent réédition du numéro spécial Les femmes s’entêtent… Perturbation ma sœur publié par les Temps Modernes en Avril mai 1974. Dans sa préface, Simone de Beauvoir présente la diversité des textes en désignant deux orientations, deux grandes tendances : « Il se peut que durant quelques-unes de ces pages, des lecteurs se sentent déconcertés. Parmi les femmes qui choisissent de s’exprimer, certaines estiment que le langage et la logique en usage dans notre monde sont des instruments universellement valables, bien qu’ils aient été forgés par des hommes : le problème c’est de voler l’outil. D’autres au contraire considèrent que la culture même représente une des formes de leur oppression ; du fait de cette oppression, par la manière dont elles ont réagi, les femmes ont créé un univers culturel différent de celui des hommes : c’est à leurs propres valeurs qu’elles veulent se référer en s’inventant une parole où se reflète leur spécificit. L’objectif est de « déranger » : le lecteur – femme ou homme – qui abordera ces textes avec bonne foi risque au terme de sa lecture, de se sentir remis en question. La lutte anti-sexiste n’est pas seulement dirigée contre la lutte anticapitaliste, contre les structures de la société prise dans son ensemble : elle s’attaque en chacun de nous à ce qui nous est le plus intime et qui nous paraissait le plus sûr ».

15Mais déjà lors de la réédition de 1975 en 10/18, c’est la rupture entre les tendances qui structure les débats entre féministes : la photo de couverture montre une manifestation contre « l’année multinationale de la femme » et la postface est centrée sur la lutte contre la « récupération ».

16On voit donc se construire dans les années 75 deux positions opposées dans les écrits théoriques du mouvement des femmes avec comme pôles le féminisme radical matérialiste d’une part, les études féminines centrées sur la spécificité du féminin d’autre part, positions incarnées dans des groupes antagonistes.

  • 7  Guillaumin Colette, Sexe, race et pratique du pouvoir, Côté femmes, 1991
  • 8  Mathieu Nicole-Claude, L’anatomie politique. Catégorisation et idéologies du sexe, Côté femmes, 19 (...)

17C’est dans ce contexte bien particulier que nous avons construit les premiers cours de sociologie concernant les femmes et les rapports de sexe à Jussieu. Ces cours optionnels faisaient partie des cours d’introduction à la sociologie. Le problème était de construire un enseignement à partir de matériaux disparates dans la mesure où les femmes et les catégories de sexe étaient largement absentes des travaux sociologiques. Les théories sociologiques dans les années soixante, ne faisaient que peu de place aux femmes, comme sujets sociaux : « Qu’elles soient empiriques ou spéculatives, marxistes ou libérales, les sciences humaines ne prévoyaient antérieurement nulle place pour ce qui peu à peu apparaît au-delà du seul groupe des femmes, comme un rapport social fondamental, celui des sexes7 ». On ne peut que se référer au bilan réalisé par Nicole Claude Mathieu dès 19718.

18Certaines sociologues femmes toutefois, des « pionnières », ont été les précurseurs en sciences sociales d’une réflexion sur le caractère sexué et hiérarchique des pratiques sociales. Mais pour ces femmes, du fait de leur expérience personnelle, comme de celui du champ intellectuel dans lequel elles baignent, l’émancipation des femmes passe avant tout par une meilleure intégration au monde du travail.

19C’est en s’appuyant sur le mouvement social, le mouvement de libération des femmes, et les travaux issus du mouvement américain, que certaines sociologues de la génération suivante vont radicaliser leurs positions, élaborer une analyse critique des sciences sociales et jeter les bases d’une analyse sociologique des catégories de sexe. Les débats qui se développent entre féministes sur le thème différence versus égalité nourrissent la réflexion théorique sur la rupture avec une certaine forme d’essentialisme.

  • 9  Groupe d’Études sur la Division Sociale et Sexuelle du Travail/CNRS ; Atelier Production Reproduct (...)

20Or l’approche sociologique classique, traiter le social par le social, s’oppose à tout naturalisme et oriente vers une analyse en termes de rapports sociaux, approche qui sera largement développée à partir des années quatre-vingt au GEDISST et à l’APRE9.

Vers une « science féministe » ?

21Dans le numéro de l’ARC déjà cité, Christine Delphy plaide « Pour un féminisme matérialiste » : « Nous sommes femmes. Nous sommes sociologues. C’est-à-dire scientifiques. Nous tenons un discours sur la société, donc sur les femmes. Que signifie l’irruption du féminisme dans la société ? Que signifie l’irruption du féminisme dans la sociologie ou plus généralement dans les sciences humaines ? Il faut écarter d’emblée deux compréhensions possibles de cette irruption : – la multiplication des (mêmes qu’avant) études sur les femmes, l’étude des femmes par les femmes ». Dans ce texte, Christine Delphy parle d’une « science féministe » qu’elle compare à la science prolétarienne : « Comme le féminisme-mouvement vise la révolution de la réalité sociale, le féminisme-point de vue théorique, et chacun est indispensable à l’autre, doit viser une révolution de la connaissance ».

  • 10  Voir « Les Études Féministes », Table ronde de L’âne,  janvier-mars  1989, numéro 37

22C’est à partir de ces questionnements que se pose le problème de la constitution du champ des études féministes : s’agit-il de la reconnaissance des femmes comme objets de savoir ? Comme sujets producteurs de connaissances mais dans un domaine particulier ? Comme productrices de savoir par la constitution d’une nouvelle « science » ? Dans ce dernier cas, comment accéder à une pensée universelle par le biais d’une spécificité d’appartenance à un groupe social, fût-il « minoritaire10 », opprimé, en lutte pour sa libération ?

23La critique féministe de la sociologie instituée prend place dans la continuité de la critique radicale de la science. La dénonciation de la prétendue neutralité politique de la science avait déjà été développée par certains marxistes radicaux. Les liens entre la théorie et la pratique militante, l’implication du sujet dans la réflexion théorique sont des thèmes de toute la mouvance militante des années soixante-dix, dans laquelle le mouvement féministe jouera un rôle fondamental.

  • 11  Journal du MLF

24Mais les féministes affirment d’emblée le caractère global de leur lutte, comme redéfinition de l’ensemble de la structure sociale. D’où l’ambiguïté du lien entre parole militante et parole « féministe » : suffit-il d’être femme pour représenter « la colère des opprimées » ? La tradition marxiste de l’aliénation et de la prise de conscience donne aux intellectuel(le)s, à l’aide de la théorie voire la science féministe, le rôle de dévoiler une vérité cachée, de « conscientiser ». Les problèmes soulevés, ouverts par la libération et la circulation de la parole sur la sujétion et le vécu de l’oppression des femmes, donnent matière à théoriser pour une « avant-garde » qui dispose des instruments conceptuels universitaires. Cette « avant-garde » crée à partir de 1974 ses modes d’organisation et ses propres revendications et se constitue comme groupe de pression quelques années plus tard lors de l’arrivée de la gauche au pouvoir. Le problème du lien entre militantisme et enseignement se pose alors d’une façon complexe puisque les femmes, écartées comme groupe social du rapport au savoir institué, revendiquent légitimement comme intellectuelles, leur place dans le cénacle. Mais toutes ne sont pas en situation, du fait de leur position de classe, de revendiquer les mêmes titres de parole : du Torchon brûle11 à la théorie de la production domestique développée dans un colloque INSEE, les mots pour le dire ne sont plus les mêmes.

Les postes études Féministes

25L’idée d’une officialisation des études féministes à l’Université, développée à partir des années 75 épouse et aggrave la fracture interne au mouvement des femmes : pour les unes, il s’agit de la légitimation d’un travail nécessaire, pour d’autres, du travestissement de la spécificité de la pensée féminine ou encore de la perte de l’autonomie du mouvement et donc sa récupération. Avec l’arrivée de la gauche, le rapport au pouvoir bascule dans une proximité de fait entre les personnes et les idéaux. Toutefois le champ académique, l’Université continue d’avoir les mêmes modes de fonctionnement et les mêmes critères de scientificité, enjeux et effets des luttes de pouvoir internes et externes. Les bastions professionnels constitués sur la base des disciplines seraient plutôt renforcés par une forme de résistance au changement.

26C’est dans ce contexte, que la création de postes d’enseignant(e)s chercheur(e)s en études féministes est obtenue en 1984, sur la lancée du colloque de Toulouse (1982), grâce au Ministère du droit des femmes d’Yvette Roudy. Quatre postes en Études Féministes sont créés dont trois seulement seront pourvus : Marie-France Brive, et je pense à elle aujourd’hui avec beaucoup d'émotion, en histoire à Toulouse, Annie Junter-Loiseau, en droit à Rennes, et moi-même ici en sociologie. Dès le départ, la gestion universitaire de ces postes pose des problèmes quasi insolubles aux féministes même qui les ont réclamés et obtenus. La commission « Place des études féministes dans les cursus universitaires » du Colloque de Toulouse préconisait notamment la création de postes d'enseignants créés spécifiquement pour les études féministes dans les Universités. Cette commission précisait que « ces postes devraient être attribués par une commission de spécialistes ad hoc ». Mais qui nommerait les « spécialistes » ?

  • 12  Une nouvelle convention signée en 2000 réactualise l’objectif gouvernemental de promotion de l’éga (...)

27Le Ministère de l’éducation Nationale n'a donc pas suivi les recommandations de la commission. Il a gardé la structure disciplinaire pour le rattachement institutionnel et la gestion de ces postes, tout en leur donnant pour objectif de développer les études et les enseignements concernant les femmes dans les Universités. Cette création du point de vue du ministère du droit des femmes prend place dans un projet plus large finalisé par une convention signée entre Chevènement et Roudy en vue d'améliorer l'orientation, la formation et l'insertion professionnelle des jeunes filles12. Dernier point, il était prévu un soutien logistique pour ces postes, qui malheureusement, n'arriva que plusieurs années plus tard à la suite de nombreuses vicissitudes politiques.

28Cet aspect de l’institutionnalisation est d’abord objet de débats et de conflits entre les femmes du mouvement. Pour certaines, entrer à l’Université, c’est se vendre, pactiser avec l’État, avec une science « masculiniste ». Les partisanes de la création de postes en études féministes se trouvent devant une contradiction : s’il n’existe pas plus de science féministe que de science prolétarienne, comment justifier l’institutionnalisation, soit la création de diplômes et de postes d’enseigne­ment ?

29Il est aussi objet de suspicion de la part des collègues universitaires. En miroir par rapport aux méfiances des féministes à l’égard de l’institution d’État, un enseignant commente dans SGEN CFDT Campus en 1985 l’ensemble des mesures arrêtées en conseil des ministres de novembre 1984 : « on pourrait redouter l’institutionnalisation d’une sorte de doctrine officielle qui, pour être une « contre »- idéologie (à rebours des préjugés dominants), n’en serait pas moins idéologique. Peut-on définir des postes universitaires non par leur objet d’étude (la condition des femmes) mais par une orientation définie : « études féministes » ? La dérive vers une doctrine d’État, avec tous les contre-effets qui ne manqueraient pas d’en découler, est à éviter, dans ce domaine particulier comme dans celui de l’éducation civique en général ».

Une nouvelle « formation de savoir pouvoir » ?

  • 13   R.M. Lagrave, in Actes de la Recherche  en  sciences  sociales ; P. Bourdieu, Homo Academicus.

30De fait, il faut analyser l’institution des Études Féministes comme l’instauration d’une nouvelle « formation de savoir pouvoir ». Les débats et conflits internes aux « intellectuelles » du mouvement des femmes autour de la définition de ce nouveau savoir sur les femmes et sur la différence des sexes donnent lieu à des luttes de pouvoir internes au champ des Études Féministes, luttes « visant à imposer la manière légitime de faire des études sur les femmes ». Rose Marie Lagrave reprenant la démarche de Pierre Bourdieu13 se donne ainsi pour objet « le jeu et les enjeux qui commandent l’ensemble des stratégies des groupes et des agents engagés dans ce champ » et décrit sous un jour très critique les luttes entre féministes autour du colloque de Toulouse et de l’ATP CNRS « Recherches féministes, recherches sur les femmes ».

31L’entrée dans l’Université et le monde de l’édition, signifie d’emblée, et en même temps, des luttes internes aux institutionsacadémiques pour tenter d’y faire reconnaître nos objets et problématiques, pour affirmer la légitimité des écrits théoriques concernant les femmes et le féminisme, et des luttes internes au champ des études féministes en gestation, entre groupes militants antagonistes.

32Mais tous ces conflits universitaires sont en même temps des enjeux de pouvoir dans l’ensemble de la société sur les définitions dominantes du féminin et du masculin, des rapports sociaux entre les sexes.

  • 14  V. de Graef, in Savoir et différence  des sexes, Les Cahiers du GRIF, éditions Tierce, 1990.

33Ce n’est plus la coupure entre les intellectuelles et le militantisme, la professionnalisation du féminisme qui est en cause, mais le rôle de ces intellectuelles, au-delà du dévoilement et de la dénonciation des rapports de domination, dans l’imposition de nouvelles normes sociales. Véronique de Graef interpelle les études féministes à partir de la pensée de Foucault sur « les régimes de vérité » : « Que font les études féministes sinon établir et instituer le cadre dans lequel de nouvelles connaissances au sujet des « femmes » peuvent prendre sens ? Que sont-elles sinon une instance de légitimation et de vérification de ce nouveau savoir ?… Les études féministes ne cherchent-elles pas depuis 20 ans à définir les procédures réglant la production, la légitimation, la répartition, la circulation et le fonctionnement des énoncés « vrais » sur les « femmes14 » ? ».

  • 15  Voir en annexe le bilan des enseignements de licence et maîtrise organisés dans une démarche pluri (...)

34Au-delà des luttes de classement à l’intérieur du champ universitaire, les critiques épistémologiques de la science interviennent sur la définition sociale des femmes et des rapports hommes femmes et sur les politiques qui en découlent. L’enjeu politique des études féministes dépasse largement le champ universitaire. Le caractère politique, proclamé par le mouvement des femmes, du statut social des femmes et des relations entre les sexes apparaît de plus en plus clairement. La création et le développement des études féministes à l’Université permettent d’effectuer avec les étudiant(e)s un travail critique sur les définitions normatives du féminin et du masculin qui nous sont imposées au nom d’une soit-disant neutralité scientifique15.

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Notes

1  « 1976 donne le coup d’envoi au féminisme institutionnel… » J. Nonnon, Avant-propos, L’Europe, un atout pour les femmes ? Problèmes politiques et sociaux, n°  804

2  Rosi Braidotti, « Théories des études féministes : quelques expériences contemporaines  en Europe », in Savoir et différence  des sexes, Les Cahiers du GRIF, Éditions Tierce, 1990

3  ANEF Association Nationale d’Études Féministes

4  GRACE, réseau  européen d’Études Féministescréé  auprès de la Commission des Communautés Européennes (Unité pour l’Égalité des Chances DGV),

5  Cet enseignement  a perduré  avec des renouvellements et remaniements pédagogiques  jusqu’à aujourd’hui. Il touche  en moyenne une centaine d’étudiant(e)s par an.

6  Voir Nicole Laurin-Freinette, « Présentation : les femmes dans la sociologie », Sociologie et Sociétés, Les Presses de l’Université de Montréal, 1982

7  Guillaumin Colette, Sexe, race et pratique du pouvoir, Côté femmes, 1991

8  Mathieu Nicole-Claude, L’anatomie politique. Catégorisation et idéologies du sexe, Côté femmes, 1991

9  Groupe d’Études sur la Division Sociale et Sexuelle du Travail/CNRS ; Atelier Production Reproduction IRESCO – CNRS.

10  Voir « Les Études Féministes », Table ronde de L’âne,  janvier-mars  1989, numéro 37

11  Journal du MLF

12  Une nouvelle convention signée en 2000 réactualise l’objectif gouvernemental de promotion de l’égalité entre les sexes, en accord avec les directives européennes. Voir en annexe  

13   R.M. Lagrave, in Actes de la Recherche  en  sciences  sociales ; P. Bourdieu, Homo Academicus.

14  V. de Graef, in Savoir et différence  des sexes, Les Cahiers du GRIF, éditions Tierce, 1990.

15  Voir en annexe le bilan des enseignements de licence et maîtrise organisés dans une démarche pluridisciplinaire avec Régine Dhoquois.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Zaidman, « Institutionnalisation des études féministes. Enseigner le féminisme ? Un projet paradoxal », Les cahiers du CEDREF, 10 | 2001, 69-79.

Référence électronique

Claude Zaidman, « Institutionnalisation des études féministes. Enseigner le féminisme ? Un projet paradoxal », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 10 | 2001, mis en ligne le 25 septembre 2009, consulté le 23 mars 2017. URL : http://cedref.revues.org/264

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Auteur

Claude Zaidman

Sociologie, Université Paris 7- Denis Diderot

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